Темы и уроки главы:
- В жизни возникают ситуации, не разрешимые на «бытовом» уровне
- Сверхспособности человека являются естественным результатом его внутренней чистоты
- Любые внешние проявления на уровне нашего физического тела или окружения являются отражением нашего внутреннего состояния
- Принцип деша, кала, патра – место, время, обстоятельства
- Главные и второстепенные имена Бога
- Антропоморфизм vs. теоморфизм
- Принцип самбандхи, абхидхеи и прайоджаны: взаимоотношения, метод и результат
- Ситуационный менеджмент
- Принцип биджи, семени
Мы совещались с нашими друзьями, что взять лекциями этих программ, и решили назвать цикл этих лекций «Мудрость тысячелетий для современного человека». На этих лекциях мы будем знакомиться с главными ведическими произведениями.
Начнем мы с самого главного, самого знаменитого из них – с «Бхагавад-Гиты». В «Бхавагавад-Гите» 18 глав. Скорее всего, мы каждый раз делать обзор одной главы, чтобы было понятно, каким образом эта мудрость применима к современной жизни. Потому что очень часто люди открывают «Бхагавад-Гиту», в особенности начиная с первой главы, и встречаются с огромным количеством непонятных названий, непонятных санскритских терминов непонятной культуры им становится непонятно, как это все соотнести. Люди наталкиваются на культурный барьер, который не дает им понять ту жемчужину мудрости, знания, которая там содержится. Поэтому цель этих обсуждений заключается именно в том, что бы разъяснить какие-то культурные аспекты. Раскрыть ту суть суть, которую любой человек вне зависимости от социального происхождения, национальности, возраста, религии, чего угодно, может принять как руководство к действию. Потому что такова абсолютная реальность, так устроен мир. Такова цель этих лекций.
Обычно, когда люди берут первую главу «Бхагавад-Гиты», они ее пропускают, потому что сталкиваются с множеством сложнопроизносимых имен, и начинают со второй главы, в которой говорится о карме, перевоплощении и прочих вещах. Но мы начнем с первой главы, потому что, на самом деле она вводная. Здесь описывается контекст того, в какой ситуации была рассказана «Бхагавад-Гита». Это важная вещь, потому что если мы поймем принцип, который за этим стоит, то мы сможем перенести его в нашу жизнь. Важно не слепо подражать «один к одному», а понять, что там происходит, перенести эти принципы в нашу конкретную ситуацию, которая индивидуальна для каждого.
Первая глава называется «Обзор армий на поле битвы Курукшетра». Общая история «Бхагавад-Гиты» такова. Около 5 000 лет назад или даже раньше все было устроено по-другому. Сейчас, когда мы сталкиваемся с какими-то паранормальными явлениями, йогами, это воспринимается как нечто загадочное, мистическое. Тогда времена были более «дремучие». Было много великих мудрецов, которые проклинали и благословляли «по полной программе». Тонкие путешествия в астральных мирах были нормой, тонкие материи были обычным делом. Интересные были времена!
В те времена миром правила огромная династия, а все остальные провинции находились прямо или косвенно под началом одного императора. В рамках этой большой семьи находились две под-династии, Куру и Пандавов. По заведенным правилам престол должны были наследовать Пандавы, но их родственники решили их лишить их прав обманным путем. Завязалась интрига, и, в конце концов, все это привело к великой битве, на которой погибло огромное количество народа. Таким образом, был Арджуна, который со своими братьями должен был быть наследником престола, и были их родственники Кауравы, которые были «злыми» и «плохими». И возникла дурацкая ситуация, когда «хорошему» Арджуне, а он был действительно хороший, и его братьям необходимо было сражаться с «плохими» Кауравами, среди которых были его двоюродные братья, дед, учителя. Ситуация была совершенно дремучая. С одной стороны, необходимо было сражаться, чтобы не дать воцариться силам зла, потому что зло ни к чему хорошему не приводит ни в материальном, ни в духовном – ни в каком смысле. С другой стороны, сражаться надо было со своими родными. Что же делать?
Арджуна был воином. Его обязанностью, долгом, было сражаться и отстаивать добро и справедливость. Вся «Бхагавад-Гиты» связана именно с этим. У этой истории была предыстория. Пандавы долго пытались проводить мирные переговоры, идти на все уступки. Но Кауравы не шли ни на какие компромиссы, поэтому Пандавы были вынуждены участвовать в этом сражении. Очень часто говорят, что «Бхагавад-Гита» учит непонятно чему, тому, что надо воевать, убивать своих родственников… Реально была ситуация, что Арджуна по долгу службы должен был сражаться со своими родственниками. Такое случается. Если принять это во внимание, то это непонимание: «Ну как же так можно!» – не возникает. Хотя реально ситуация очень сложная. Мы часто впутываемся в подобные вещи.
Таким образом практический вывод, который мы должны отсюда извлечь, - это понять, что мы сами обязательно время от времени будем оказываться оказываемся в таких же безвыходных ситуациях. Когда, как бы ты не поступил, все плохо, и никаких мозгов не хватает понять, как все «разрулить». Как во втором законе Ньютона было: «Существуют инерциальные системы отсчета». Так и здесь: «Существуют неразрешимые на бытовом уровне ситуации». Практически каждый в них попадал. Веды говорят: «Опасности подстерегают на каждом шагу». То есть ни с того, ни с сего может произойти что-то такое, что вообще непонятно, что делать.
Это предыстория «Бхагавад-Гиты». Когда мы открываем первую главу, мы обнаруживаем первый диалог: диалог между Санджаей и Дхритараштрой. Дхритараштра – это ИО царя, отец Кауравов. Воевали его сыновья, а он во время битвы отсиживался в бункере вместе со своим секретарем – Санджаей. Если Дхритараштра был «плохим», то Санджая был «хорошим», он был мудрым советником, провидцем. Удивительная вещь заключается в том, что, хотя они находились далеко от поля битвы, Санджая мог видеть, что там происходит. Санджая сидел, погруженный в транс, и благодаря своей чистоте, медитации он мог «сканировать», что происходит за энное количество километров оттуда.
Такова характеристика чистой личности. Все сверхспособности, например телепатия и т.д., – этим обладает каждый. Это есть в каждом человеке. Просто реально наше сознание не настроено, у нас очень много всяких желаний, всяких помех, беспокойств в уме, поэтому мы просто не замечаем каких-то тонких вещей. Но на самом деле в этом нет ничего хитрого – это естественное качество интуиции, естественное качество живого существа. Если мы просто сонастраиваемся с ритмами Вселенной, с законами Бога, то все эти вещи начинают нам открываться, мы начинаем их замечать, и в этом нет никакой особой мистики. Это кажется какой-то магией, волшебством, но это колдовство из серии как в анекдоте, когда мужик сидит на дереве и пилит сук, на котором он сидит, а внизу идет другой мужик и говорит
- Слушай, ты что делаешь? Ты же сейчас упадешь!
- Не мешай, иди своей дорогой!
Пилит дальше, через какое-то время ветка с треском ломается, он падает, потирает ушибы и говорит: «Ну, мужик, колдун что ли?»
Когда мы на самом деле сонастроены с законами Бога, не варимся в собственных мыслях, а действительно живем в реальности, воспринимаем ее как таковую… Если мы только откроемся навстречу реальности, то мы по милости Господа будем видеть и замечать все. Для того, кто сонастраивается с полной реальностью, которая включает в себя Господа, для него открывается весь спектр всего. Поэтому, находясь в одном месте, можно видеть и чувствовать то, что находится на любых расстояниях, прошлое и будущее – как в материальном мире, так и в Духовном мире.
Санджая как раз был таким: очень чистым, «приемником с низким уровнем шумов». Дхритараштра же был полной противоположностью. Дхритараштра был от рождения слепым. Это было одной из внешних причин того, почему он не мог унаследовать престол: будучи слепым, он не мог должным образом адекватно управлять государством. Это интересный момент, еще один урок…
Первый урок заключается в том, что если мы достаточно чисты внутренне, у нас развивается интуиция, и мы можем видеть, воспринимать те вещи, которые находятся далеко от нас. Пространство перестает быть барьером.
Теперь другая вещь, противоположная этому – еще один урок. Дхритараштра был слепым, но его внешняя слепота была отражением слепоты внутренней. На самом деле, любые внешние симптомы всегда о чем-то говорят. Например, если проблемы с глазами, то это может означать, что человек подсознательно считает: «Глаза бы мои этого не видели!» – и надо задуматься, чего именно не видели и почему. Если что-то с ногами, значит, куда-то не идем. Если давление повышено, значит и психологическое давление повышено, стресс, и т.д.
Все внешние телесные признаки, симптомы, все происходящее происходит вокруг нас – все это неслучайно. Это отражение нашего внутреннего психологического состояния, нашего внутреннего настроя. Поэтому если мы будем чуткими и внимательными, эти внешние «симптомы» смогут очень много нам чего подсказать. Они будут нашими учителями: как правильно действовать, как неправильно действовать. Любые физические недуги, проявления являются отражением чего-то внутреннего, каких-то внутренних противоречий. Возможно, это уже дело прошлого, возможно, сейчас этого уже и нет, но так или иначе факт налицо, и это связано с каким-то внутренним конфликтом.
Внешняя слепота Дхритараштры была отражением слепоты внутренней. Мы смотрим на мир через призму своих привязанностей, на санскрите это звучит как атмаван манйате джагат – «Каждый смотрит на мир сквозь призму своего ума, своих привязанностей, симпатий или антипатий». Если эти симпатии, антипатии, эти комплексы очень сильные, то мы видим мир в искаженном свете. Желания Дхритараштры были настолько сильными, он настолько хотел править царством, и это желание, эта жадность были настолько сильны, что он физически был слепым. Это второй урок, который мы извлекли. Он заключается в том, что если мы одержимы своими желаниями или привязанностями, это ослепляет нас, и мы перестаем видеть реальность. Причем настолько, что с течением времени это может перейти в конкретные заболевания. Та же близорукость, это тоже в какой-то мере уход от реальности. Понятно, что она развивается, когда человек читает книги или сидит за компьютером. Но когда люди делают это, они уходят в какой-то другой мир, потому что нет желания смотреть на окружающее. Хорошо это или плохо – это уже другой вопрос.
Санджая рассказывает Дхритараштре… Это очень интересно! Это два совершенно противоположных человека: один обладает полным глубоким видением реальности, а другой не обладает никаким видением. Он зашорен, видит только то, что хочет: «Мои сыновья победят! Я буду править!» Дхритараштра спрашивает:
Дхармакшетре куру кшетре
самавета юютсава�
мамаках пандаваш чайва
ким акурвата санджая
«О Санджая, скажи, пожалуйста, что делают мои сыновья и Пандавы, сейчас, когда они собрались на поле битвы Курукшетра?»
Кстати, еще одна интересная вещь, о которой я уже говорил сегодня. Это понятие особого места «Дхармакшетра». «Дхарма» означает «религия», причем религия не в общепринятом смысле этого слова, а религия как объективная функция человека, в независимости от его веры. Некая правильная, абсолютная функция. Таким образом место, где происходили все события, было особенным, местом дхармы, местом вечного закона, местом религии.
Все события происходят в определенном месте, в определенное время и в определенном контексте и связано с определенными людьми. На санскрите это называется деша, кала, патра – «Место, время, обстоятельства». Все эти три фактора влияют на события.
Первый из них – это время. Мы знаем, что существуют временные законы, управляющие материальным миром, Вселенной. Самые простые из них – это смена времен года, смена дня и ночи. Есть также множество более тонких астрологических законов. Таким образом для разных событий времена бывают более благоприятные и менее благоприятные. Существуют особые дни, связанные с духовной практикой, духовными праздниками. В каждой культуре есть особые даты, связанные со выдающимися личностями, памятными событиями и т.д. Эти даты поддерживаются соответствующими социо-культурными эгрегорами. И помимо этого существуют также объективные даты, вне специфической культуры. Например, есть определенные дни, которые особенно дороги Богу, Экадаши (одиннадцатый и двадцать шестой лунные дни). Почему? Не спрашивайте! Понятия не имею! – Так устроен мир. Эти дни благоприятны для духовной практики.
Другая вещь – это место. Дхармакшетра – место паломничества, святое место. Есть особые места, в которых что-то происходит необычное, «места силы». Как правило, эти места, в Индии по крайней мере, связаны с какими-то явлениями, проявлениями Бога. Например, наш ЦВК – связан с проявлением Божества Шри Джаганнатха…. Одна удивительная вещь… как они работают… Как правило, есть какое-то знаменитое место, где расположен какой-то храм, Божества… Но в это место приходят не только святые личности, сюда гораздо больше приходит грешников, чтобы избавится от своих грехов. Поэтому сами по себе эти места не столько бы очищали, сколько оскверняли, потому что весь негатив приходящих туда людей на тонком плане выплескивается наружу, и из-за этого атмосфера этих мест была бы оскверненной. Но т.к. эти места связаны с какими-то деяниями Бога, какими-то Божественными событиями, туда приходят и святые личности. И святые настолько могущественные, что их позитивная, чистая энергия точно также распространяется вокруг и очищает все окружающие объекты. Например, два человека могут готовить одно и то же блюдо, но они получатся совершенно разными. То, с какими мыслями, человек готовит, будет на тонком плане влиять на структуру пищи. Также святые, соприкасаясь с окружающим, своим прикосновением очищают его. И поэтому Веды утверждают, что святые места становятся святыми именно благодаря святые личности, которые просто приходя туда, очищают все вокруг.
То место, где должны была состояться битва, было изначально место Дхармы, святым местом. Поэтому энергетика этого места заранее предрекала исход битвы. Здесь по определению все должно было случиться правильно. В этом месте должны были восторжествовать силы добра.
В астрологии этот принцип также используется. Когда «запускается» какое-либо событие: например, коронация, новый проект, – все эти факторы важны. Первый фактор – это место: в каком месте все происходит. Место тщательно выбирается по Васту, или это должно быть какое-то святое место, или «успешное». Далее выбирается время – или с учетом астрологических факторов, или в соответствии с календарем духовных праздников и благоприятных дат. Идея этого в том, что в интересующий нас момент должно наличествовать положительное энергетическое влияние.
Третий фактор – это патра – люди, контекст. Таким образом очень важно, кто перерезает ленточку. Если вы начинаете новый бизнес и хотите, чтобы он был успешным, вы должны пригласить какого-то успешного человека, чтобы он произнес: «А теперь начинаем!» – и «перерезал ленточку». У того, кто начинает дело, должна быть соответствующая карма – это если речь идет о материальных вещах. А если это духовный «проект», то «начинателем» должна быть духовно продвинутая личность. И тогда все пойдет!
На самом деле, про первую главу «Бхагавад-Гиты» можно говорить до бесконечности. Каждое ее слово содержит огромное количество ценного смысла. Это очень актуальная книга. Этим она меня и привлекла. Я занимался фундаментальными науками, был ученым, но когда прочитал «Бхагавад-Гиту», я был просто потрясен! Я увидел самую научную книгу из всех научных книг, которые мне встречались. Я увидел книгу, которая удивительным образом охватывает все: казалось бы несмежные области культуры, науки – все в ней увязывается в единое целое. Это меня в свое время очень вдохновило!
В первый диалог Санджаи и Дхритараштры вложен другой, основной диалог «Бхагавад-Гиты». Санджая рассказывает Дхритараштре о поле битвы, на котором стоят две армии, Арджуна вместе с Кришной выезжают между двух армий, и здесь развязывается основной диалог.
Теперь мы немножко поговорим про Арджуну и Кришну.
Арджуна был воином, которому по долгу службы пришлось сражаться с преступными родственниками. Поначалу, увидев среди противников своего деда, которого он горячо любил, и для которого был любимым внуком, увидев своего учителя, он был полностью потрясен и совершенно не представлял, что делать. Он считал, что они просто потеряли разум.
Для тех, кто знаком с психологией: когда Арджуна выезжает, то в начале он смотрит на все это со стороны. Но затем описываемые симптомы указывают на то, что Арджуна переходит из диссоциированной позиции, где он находится во вне, наблюдает за ситуацией, в ассоциированную: он погружается в ситуацию. Если сначала идут визуальные описания: «Я вижу то, вижу се», – то потом он переходит на кинестетическую описательную систему: «Мое тело горит. В горле пересохло. Руки дрожат». Он вошел в ситуацию, полностью ассоциирован. Он вошел в ситуацию полного шока, очень сильную эмоциональную ситуацию, где не знал, что делать. Здесь идет кинестетика на уровне даже не взаимоотношений, а на уровне инстинкта самосохранения. Арджуна был не просто великим воином. Он был великим святым, он обладал знанием, видением, владел различными мистическими техниками. Он был махаратхой, то есть один мог сражаться с тысячами воинов на колесницах. И все равно он попал в ситуацию, где не знал, что делать.
Материальный мир устроен очень сложно. Думать, что легкими способами можно разрешить все сложности жизни, наивно. Например, у людей бывают то ожидания от астрологии, что, например, узнав, кто они по знаку зодиака, у них все будет получатся. Но это еще одна иллюзия, потому что мир реально устроен очень сложно, и бывают ситуации, которые невозможно просчитать. Материальная энергия большая, а мы очень маленькие. Она сильнее нас, поэтому реально будут моменты, где мы будем находиться в тупиковых, безвыходных ситуациях.
По поводу Кришны. Кришна – это Бог. У Бога очень много имен, просто они отражают какие-то его аспекты, грани. По мнению духовных знатоков, «духовных гурманов» имя «Кришна» оно самое «вкусное». Для духовных «обжор» близко имя «Бог», потому что Он самый богатый, а для духовных «гурманов» – имя «Кришна», потому что Он самый «вкусный». На санскрите есть много разных имен Бога. Классическое Его имя «Бхагаван». Это то же самое что и «Бог», даже корень один и тот же. «Бхагаван» – это тот, кто обладает самыми несметными богатствами. Есть еще имя «Ишвара». «Ишвара» означает повелитель, Верховный Владыка. Это традиционные имена Бога, распространенные во всех культурах. В имени же Кришны есть что-то такое очень личностное и необычное. Как сказала одна моя знакомая: «Бог – это самый богатый, а Кришна – это самый любимый!»
Говорится, что есть два вида имен Бога: главные и второстепенные. Второстепенные это те имена, которые как-то связаны с нами: они передают идею, Бог нам что-то дает или не дает, гладит по головке или пальчиком грозит: Отец, Избавитель и т.д. По большому счету они передают идею, что Бог есть, поскольку есть мы. Мы остаемся в фокусе.
Главные же имена Бога связаны с тем, что Он сам является личностью. Он, конечно, о нас заботится, и мы связаны с Ним, но у Него есть и свой собственный мир, который связан с Ним самим. Как у нас есть, например, семья, где мы можем быть отцами, мужьями, еще кем-то. Но у нас есть своя личная жизнь, где нам что-то нравится вне зависимости от членов семьи. Точно так же у Бога есть что-то, что связано с нами, но у Него есть и своя личная жизнь. Бог является личностью. Он абсолютное целое. Не может быть такого, что мы являемся личностями, а Абсолютная Истина лишена этого личностного аспекта. Она просто будет неполной, ей чего-то будет не хватать. Если Она полная, то в ней есть все «по полной программе». Она обладает всеми аспектами личности: чувствами, мыслями, желаниями…
Атеисты говорят, что это все вымысел, что это называется антропоморфизмом: мы так устроены, поэтому Богу тоже навязываем такие же качества. Но на самом деле мы настолько гордимся собой, что думаем, что все создано по нашему образу и подобию, все творение – это наша копия. Почему-то никому в голову не приходит, что есть принцип не антропоморфизма, а теоморфизма, т.е. не мы «творим» Бога по аналогии с собой, а наоборот, это мы созданы по образу и подобию Божьему, потому что оттуда все идет. У нас явно завышена самооценка, мы очень большого о себе мнения. Мы считаем, что все вокруг такое же как мы, и обычно смирения или скромности не хватает, сказать, что может быть все наоборот. Может быть, это мы такие, поскольку все это существует в духовном мире. Т.е. это не вопрос антропоморфизма, когда мы говорим о природе Бога и каких-то Его качеств, это вопрос теоморфизма. Все наоборот! Но чтобы это понять, нужно обладать смирением. Это невозможно понять, если есть очень много гордыни. Это тоже один из уроков, который необходимо понять
Надо объяснить еще один момент. Это понятие «аватара». Аватара означает «Тот, кто нисходит». И когда Господь нисходит из Духовного мира, Он проявляется здесь. Не то чтобы Он рождается. Он, скорее, проявляется как солнце: оно всегда есть, но в какое-то время оно восходит, и мы его видим, а в какие-то промежутки заходит – мы его не видим. Ситуация с Богом более сложная, потому что это личность. Он может проявляться по-разному, своими разными гранями, в разных местах. Процесс восприятия этого более сложнен по сравнению с восприятием материальных объектов. Господь вечно пребывает в Духовном мире, но когда Господь проявляет себя здесь, мы можем воспринимать Его какое-то время. Он рождается или появляется каким-то эзотерическим образом, и тогда для нас открывается своего рода проекция из Духовного мира. Есть специфика в том, как проявляется в материальном мире духовная реальность, но об этом мы сейчас говорить не будем, потому что наступит информационная перегрузка.
Сейчас мы будем говорить про ситуационный менеджмент. В системе ведических знаний есть три раздела.
Самбандха или взаимоотношения – как что устроено, природа вещей, их взаимосвязи в статике и динамике.
Второй раздел – это метод. Мы можем теоретически очень хорошо знать, как что устроено, но необходимо как-то изменить свое сознание, чтобы жить с этим пониманием, впитать его в себя, чтобы сонастроиться с этой самбандхой, природой вещей. Это называется «абхидхея» или метод. Вторя часть ведического знания содержит в себе объяснение практики, упражнений, благодаря которым мы можем осознать, синхронизироваться с Абсолютной реальностью. Тогда мы будем находиться в полной гармонии с окружающим миром, и не будет всех этих внутренних конфликтов, которые являются причиной перерождений в этом материальном мире, причиной всевозможных страданий. Причина смерти состоит в несогласованности между тем, что мы хотим и тем, что есть. Присутствует внутренний конфликт: на осознаваемом или глубоко подсознательном уровне мы не удовлетворены ситуацией, и поэтому мы меняем ситуацию, т.е. тело, и человек переходит к новому рождению. Т.е. смерть – это проявление внутреннего конфликта, установка на «самоуничтожение». Не на самоуничтожение как таковое, потому что мы вечны, но на уничтожение той ситуации, которая нас не удовлетворяет. Этот конфликт существует, и с течением времени все с тонкого плана переходит в грубый мир и разворачивается в физическую смерть, смерть тела. Это прекращается только тогда, когда мы полностью «гармонизируемся» и уходим в Духовный мир, или даже можем оставаться пока в материальном мире, но все равно другие миры не за горами.
Третий раздел – это прайожана, финал, то, что произойдет, когда мы, в конце концов, все это осознаем. Это и есть состояние, которое называют «Любовь к Богу», по-разному называют…
Теперь поговорим про метод познания, обучения. Как мы учимся, и как мы осознаем реальность? Мы поняли ситуацию внутреннего тупика, в котором ощущал себя Арджуна. Он говорит: «О, Кришна, как я смогу жить, если мои родственники будут убиты?…». Он уже полностью погрузился в свои чувства, переживания, полностью находится в эмоционально подавленном состоянии. Что же теперь делать?
Здесь мне хочется немного рассказать про модель Кена Бланчарда, которая называется «ситуационное управление» или «ситуационный менеджмент». Это тоже практическая вещь. Например, в компанию приходит новый сотрудник, и руководитель должен выстроить с ним наиболее оптимальные взаимоотношения. Ситуация с Арджуной такого же типа.
Вначале, когда сотрудник приходит на работу, он преисполнен энтузиазма, оптимизма, ему все понятно, он готов приступить к своим обязанностям. Точно так же и Арджуна. Все понятно: он был воином, и сейчас ситуация как будто ясна: мирные переговоры не дали результата, поэтому нужно идти в бой. Поначалу у него было море энтузиазма. Но вдруг оказывается, что есть что-то, что он просто не учел. Вся эта ситуация с родственниками – он был просто к ней не готов.
Это называется стадией неосознанной некомпетентности: «Сейчас все будет хорошо! Мы вступим в сражение. Если все получится удачно, то завоюем царство, если не повезет, то отправимся наслаждаться на райские планеты». (Считается, что если воин погибает на поле битвы, он отправляется на райские планеты). Но когда Арджуна реально увидел, с кем ему предстоит сражаться, все оказалось совсем непросто. Вначале Кришна давал директивные указания по подготовке к сражению, и Арджуна это делал. Это первый стиль руководства – директивный.
Описывают два типа поведения руководителя: первый – это директивное поведение. Оно описывается такими словами как «структурировать», «организовывать», «учить», «контролировать». Второй вариант поведения, руководства – это поддерживающее поведение, которое связано с такими словами как «хвалить», «слушать», «спрашивать», «объяснять», «создавать условия». При этом используются имеющиеся ресурсы другого человека. В разных ситуациях эффективно сочетание этих двух стилей поведения, директивного и поддерживающего.
Вначале, когда человек только входит в ситуацию, как Арджуна – только вступил, только построил свою армию, – использовался конкретно директивный стиль – Кришна указывал: «Делай то-то, то-то и то-то». Все было понятно. Но когда Арджуна входит в ситуацию и понимает, что теоретически-то все так, но на практике все ужасно, он переходит из стадии неосознанной некомпетентности в стадию осознанной некомпетентности. Он понимает, что не может делать то, что там так красиво написано.
Вначале Кришна сначала говорит ему: «Сражайся!». Он не сражается. В первых стихах Кришна говорит: «Чем, Арджуна, ты вообще занимаешься? Ты ведешь себя недостойно. Какие-то умные словеса говоришь, но на самом деле несешь полную глупость. Сражайся!» Не сражается. Не может! Директивный стиль, который пробует Кришна, давая конкретные указания, уже не работает, потому что эмоциональный барьер, потрясение очень сильно. Это та стадия, стадия осознанной некомпетентности, на которой директивный метод уже не работает. У человека очень низкая мотивация, он понимает, что все гораздо сложнее, чем он мог подумать, у него руки опускаются.
Здесь используется другой стиль менеджмента, управления, лидерства, когда с одной стороны он директивный, но вместе с тем очень сильно поддерживающий. Требуется реально выслушать, понять человека, «проэмпатировать» ему, объяснить, почему это так надо делать, почему это будет благоприятно для него. В этой ситуации Кришна начинает очень подробно и по-доброму объяснять Арджуне, поддерживать его. Кришна остается его другом. На самом деле Господь наш друг всегда! Таким образом на этой второй стадии, когда Арджуна абсолютно запутался, Кришна меняет стиль. Ситуации осознанной некомпетентности требуется обучающий, тренирующий стиль. Когда учитель обучает ученика чему-то, он, с одной стороны, дает ему директивы, как что делать, но с другой стороны он не может на него давить, он его вдохновляет. Это высокодирективный и вместе с тем высокоподдерживающий стиль.
И по мере того, как по сюжету «Бхагавад-Гиты» Арджуна начинает понимать, что к чему, Кришна опять меняет стиль. Он из обучающего, тренирующего стиля переходит к поддерживающему, когда постепенно передает Арджуне полномочия: все ему объясняет, разъясняет. Сам по себе диалог становится более легким, Арджуна начинает все понимать. Картина выстраиваться в единое целое, в единую прекрасную мозаику. И в конце концов, Кришна говорит ему: «Все, что можно было объяснить, я тебе объяснил. Теперь поступай, как знаешь!» Это означает полное делегирование всех полномочий. Кришна уже вообще перестает что-либо говорить, и всю битву Арджуна сражается сам. Делегирующий стиль.
Это четыре стиля менеджмента, которые эффективны каждый на своем месте. Во время передачи духовного знания очень важно выдерживать этот процесс. Директивный стиль работает до какого-то момента. Потом идет обучение. Потом идет поддержка, когда человек сам начинает что-то делать, сам пробовать делать шаги в духовной жизни. В конце концов, когда ему полностью делегируются полномочия, он должен идти сам и делать правильные шаги.
Этот метод справедлив и работает в любом процессе обучения: обучаете ли вы детей, или еще кого-то, или берете сотрудников на работу. Точно также и в духовной жизни. Очень часто люди начинают проповедовать, что-то объяснять другим, и у них возникает куча проблем, потому что эта последовательность не выдерживается. Очень часто люди пытаются быть директивными до самого конца: «Вот так, так, так…», а человек должен сначала переварить. Все не дураки, все и так все понимают. На самом деле истина содержится в наших сердцах, и если человек прислушается к своему сердцу, он, может быть, и не увидит, но почувствует: «Да, вот это так. А вот это не так…». Просто прислушаться нужно, ощутить, присмотреться. Поэтому этот процесс роста очень-очень важен, и «Бхагавад-Гита» является иллюстрацией этого метода обучения, ситуационного менеджмента, ситуационного управления.
Еще один важный принцип. Принцип «биджи», семени. Т.е. каким образом из «семени» события вырастает все событие целиком. В первой главе описывается момент, когда все воины, собравшиеся на поле боя, начали трубить в раковины. Вначала затрубили «плохие». В Гите говорится, что этот гром, грозный звук раковин поверг в дрожь все окружающее. Но затем затрубил в раковину Кришна, и хотя звуки раковин «плохих» были подобны рыку льва, от звука раковины Кришна у всех этих «плохих» содрогнулись сердца. Это был тот момент, когда победа уже произошла. Т.е. сражение выигрывается сразу.
Есть замечательный практический психолог Михаил Литвак, у которого есть много хороших афоризмов. Один из них звучит так: «Рви после первого скандала». Т.е. если вы вступаете с каким-то человеком в отношения, и в какой-то момент чувствуете, что что-то «заклинило», вы можете быть уверены в том, что потом оно все время так регулярно и будет происходить. Это принцип семени. Точно так же как из маленького семечка вырастает огромное дерево со всеми плодами и цветами, если что-то где-то с самого начала пошло не так, то оно потом так и дальше пойдет со скрипом. Это тоже закон кармы, закон причины и следствия. Поскольку с самого начала звук раковины Кришны имел место быть, то победа фактически была предречена. На самом деле, эта победа была победой любви Арджуны к Кришне. Это была духовная победа. Все внешние вещи были лишь внешним проявлением. Потому что Кришна будет говорить Арджуне: «Я рассказываю тебе эти вещи, потому что ты никогда не завидуешь мне, потому что у тебя есть ко мне определенные чувства». Но это отдельная эзотерика, о которой мы будем говорить в отдельной лекции.
Вопрос: Вы говорите, что если чувствуешь, что что-то сразу пошло не так, то нет смысла идти дальше и лучше сразу отказаться от этого?
Ответ: Да. У нас есть интуитивное понимание, что что-то не то, но мы не слушаем себя, идем в данном направлении и теряем кучу времени. Научиться прислушиваться к своей интуиции – это искусство. Как правило, первые признаки «чего-то не того» они сразу так и проявляются. Практика показывает, что как все начнется, то так оно потом и продолжается, пока не закончится. Мы можем осознанно принять для себя эту ситуацию, это вопрос другой, но это должно быть нашим осознанным решением.
Вопрос: Вы сказали про четыре стиля менеджмента и обучения. Можно ли это конкретизировать?
Ответ: Первый, директивный – высоко директивный и низко поддерживающий. Следующий, обучающий, тренирующий – высоко директивный и высоко поддерживающий. Далее поддерживающий – низко директивный при высокой поддержке. Следующий, делегирующий – поддержки и директив практически не требуется.
Вопрос: Вы сказали, что Арджуна святой. Есть ли критерии определения святых в ведической литературе?
Ответ: В Шримад Бхагаватам Господь Капила говорит, что чтобы вырваться из цикла рождений и смертей надо общаться со святыми, садху. Ведическая система дает определение святого по его внешним проявлениям, поведению. Все определения Веды дают даются по симптоматике. Господь Капилла говорит:
Титикшава каруника�
сухрида сарва дехинам
аджата шатравах шанта�
садхава садху-бхушана
Святой терпелив, милосерден, сострадателен. Он настоящий, сердечный друг всем живым существам. У него нет врагов (буквально – «его враг не родился»). Он умиротворен, ему даны добродетельные качества.
Вопрос: Какой из этих признаков труднее всего имитировать?
Ответ: А здесь и невозможно имитировать, потому что у них есть источник внутреннего состояния – любовь к Богу. Это невозможно имитировать, т.к. есть невербальая коммуникация, неосознанные, неконтролируемые движения, которые вы просто не осознаете. Внутренняя конфликтность всегда будет чувствоваться.
Вопрос: В жизнеописаниях святых мы можем наблюдать, что у них жизнь очень тяжелая, зачастую тяжелее, чем у обычных людей, у них есть враги…
Ответ: Да, но они сами не воспринимают их как врагов. Поэтому для них ни один враг просто не родился.
Комментариев нет:
Отправить комментарий