Обзор Шримад Бхагаватам. Лекция 1.

    Лекция 1. 

Есть Шримад Бхагаватам для мадхйама адхикари, который мы получили от Шрилы Прабхупады. Мы все представители Господа Чайтаньи. Он придерживался 3 уровней развития, чтобы духовная жизнь проходила правильно. 
  На 1 ом этапе Шримад Бхагаватам изучается, чтобы получить конкретный результат. Какой? Отречение от материального мира. 
  На 2 ом этапе Шримад Бхагаватам обсуждается на уровне заключений. Если 1 ый раз он будет рассматриваться досконально, потекстово, то на 2 уровне мы изучаем, чтобы делать заключения. Это обобщенное видение Шримад Бхагаватам, которое помогает нам пройти процесс анартха нивритти. То есть на этом уровне мы должны увидеть препятствия, которые не позволяют нам не видеть Кришну. 
  В ИСККОНе Шримад Бхагаватам звучит на всех 3 уровнях. Он звучит и детально, каждое утро мы слышим стихи. Также духовные учителя обобщают идеи Шримад Бхагаватам.  
  И первые 9 песен предназначены для того, чтобы преданный прошел анартха нивритти и чтобы он пришел к лотосным стопам Кришны ( 10 песнь) Преданные самые смелые, потому что они единственные, кто утверждают, что Бога можно встретить. Все остальные доктрины основаны на вере, но только  Общество Сознание Кришны утверждает, что Кришну можно встретить в своей жизни. 
  Господь Чайтанья проводил эти три уровня изучения Шримад Бхагаватам. 1 ый этап предназначен для того, чтобы преданный взял и вышвырнул материальный мир из своего сердца. 2 ой этап предназначен для того, чтобы сделать выводы относительно того, что мешает преданному служению. 3 этап – это уже вкушение расы. 
  Если преданный задерживается на 1 ом этапе и постоянно рассматривает ШБ с точки зрения материальный мир плохо – духовный мир хорошо, то они задерживаются в своем духовном развитии. Они не входят в процесс анартха нивритти. Если преданные имеют достаточно терпения, тогда приходят учителя, которые вводят преданных во 2 слой Шримад Бхагаватам, где начинаются общие заключения. Если преданный без конца муссирует эти темы и не идет дальше, то он задерживает приход расы. Поэтому Бхактивинода Тхакур в своих книгах говорит, что преданный не должен спешить и не должен задерживаться. Если он задерживается, тогда он начинает скучать в духовной жизни, в сердце вкрадывается сомнения, почему ничего не меняется. Если преданные спешат, то они превращаются в сахаджию. 
  Для того, чтобы прийти к Кришне, нужна чистота. И все те, кто избегают процесс очищения, они не заинтересованы в нашем духовном прогрессе, они заинтересованы в последователях. Лучше один круг для Кришны повторить, но с любовью. Как можно в вожделении повторить круг с любовью я до сих пор понять не могу. Те, кто обсуждают Шримад Бхагаватам во имя славы, во имя материального  благополучия, заинтересованы в последователях. 
  Но честные преданные, которые стремятся к духовному  прогрессу, не будет отказываться от следования принципам, потому что без этих принципов не будет реального очищения, без которого невозможна раса. Не верьте всем этим разговорам. 
  Любое нарушение этих 3 этапов приводит к проблемам в духовной жизни. Поэтому преданные должны хорошо знать эти этапы и хорошо знать, когда приходит переход от одного этапа к другому. Этот переход осуществляется в тот момент, когда вы чувствуете, что начали повторяться. Когда вы подошли к циклу повтора, то это означает, что вы задерживаете свой духовный прогресс. 

   
  Когда у нас есть общество, то мы ни задумываемся ни о чем, мы просто живем. Это одна из характеристик Кали юги. Но когда мы изучаем писания, то мы видим, что в другие времена люди задумывались о смысле жизни, о своем предназначении и т.д. Ответы на эти вопросы дают 2 категории людей: ученые и религиозные деятели. Ученые пытаются погружаться в материю, но даже если они сосчитают все атомы вселенной, то на вопрос «зачем это все существует?» они не могут дать ответа. Поэтому это унижение, когда преданные обращаются к материалистам психологам, чтобы решать свои проблемы. Ни один материалист психолог не может дать толкового ответа, потому что никто из них не знает, зачем этот мир существует. А основа всей психологии живого существа заложена в этом вопросе. Если есть ответ, то открыта вся психология, если нет ответа – все остальное это просто изучение животных инстинктов. Цель любого материалиста состоит в том, чтобы научить других наслаждать свои чувства. Этому же обучают и психологи. 

  3 характеристики живого существа. 

  Текстов не будем касаться. Я буду делать обобщение. Когда мы смотрим на живое существо, то оно имеет 3 характеристики: 1 способность воспринимать (знание) , 2 активно действовать и 3 эмоциональность. Это 3 самые яркие характеристики любого живого существа. Эти 3 характеристики, контактируя с гунами, создают материальное разнообразие. 
  Когда 3 аспекта соединяются с тамасом, то образуется психология вражды и насилия. 
  Когда 3 аспекта соединены с раджасом, то образуется соперничество и зависть. 
  Когда соприкосновение с саттвой, то атмосфера терпимости и сотрудничества. 

  1 связь становится причиной создания диктаторских режимов в обществе 
  2 - причина демократии. Демократия снимает компонент насилия. Они вооружаются настолько, чтобы никто не смел насиловать. Отношения переходят в плоскость здорового соперничества, белая зависть. 
  3 – контакт с саттвой – образуется ВАД. Сатва сначала основана на терпении ( это ВАД), а потом на знании ( это отречение). 
  Когда склонность к деятельности, эмоциональности и знания контактируют с сатвой, то мы получаем процесс выхода из этого материального мира. Это то, что предусмотрел Кришна. 
  Когда живое существо контактирует с раджасом и тамасом, то происходит погружение в материю. И это то, что предусмотрели мы. Кришна предусмотрел возвращение к нему, а мы предусмотрели отход от него. 


  «На стыке двух эпох..»

  Сидели мудрецы и обсуждали один вопрос. Уже произошла битва на Курукшетре. У Бхактивинода  Тхакура в "Шри Кришна самхите" есть указание в каком направлении двигаться. Мы стараемся следовать теми направлениями, которые разрешены и благословлены ачарйами. Когда Бхактивинод Тхакур говорит о том, что в 10 песне Шримад Бхагаватам существует символика и он эту символику объясняет, то это означает, что если мы посмотрим на Шримад Бхагаватам в этом ключе, то он нам откроется на 2 уровне, который позволит делать заключения. 
  В соответствии с этим позволением мы обнаружим, что на поле Курукшетра Кришна перебил всех представителей ведической культуры и остались 5 Пандавов, которые были представителями преданного служения. Мудрецы заинтересованы в самореализации. Когда они посмотрели на эту ситуацию, то они поняли, что ситуация зашла в тупик. Здесь Кришна перебил, а здесь ничего не дал. Если Кришна уничтожил, то что-то новое должно произойти. Это новое.... Они все изучали Веды и знали, что существует 4 Юги. И если эту югу сравняли с землей, тогда пришло время новой Юги. Говориться, что в Кали Югу нет религии, но мы те счастливцы, которые попали в ту Кали Югу, где это есть. Поэтому у них вопрос: А чем должны заниматься люди, которые ищут религию, каков этот метод? 
  Все мудрецы могли видеть будущее. Они понимали, что люди будут жить один день, разум ниже, чем у кошки. Что с этим делать? Там было 10 тысяч лет медитации, а тут всего 100 лет жизни. Или изучение ведической литературы. Чтобы ее понимать, нужно жить в нужной культуре. Мы сейчас хорошо понимаем, что такое бизнес, но ничего не понимаем в Ведах. Прабхупада сказал, что Веды сейчас не работают, поэтому плюнем на них. 
  Поэтому у мудрецов возникал вопрос, как эту проблему решать. Они собрались все, чтобы эту проблему выяснить. Шримад Бхагаватам делает очень многообещающие объявления с самых первых текстов.  
  Человеческая форма жизни промежуточная. Что означает? Я имею выбор: деградировать до уровня животных или выяснение своего предназначения. Это процесс требует терпение. Для этого развития Кришна предусмотрел несколько процессов. 1 это карма ( ВАД). Это когда религия первым делом приходит в ваше материальное существование и пытается ваше материальное существование подкорректировать, внеся в нее принципы нравственности. Человека от животного отличают принципы нравственности. Поэтому религия приходит, чтобы подставить плечо добродетели. ВАД дает человеку достаточное количество материального счастья, но выводы которые делает человек, следуя этим процессам следующие. Человек понимает 1 для достижения законного материального счастья нужно прилагать большие усилия. Счастье не стоит этих усилий. Усилий больше, чем счастья. Здесь нужно много терпения, потому что много усилий нужно прилагать. 2. Временность этого счастья. Если человек понял эти вещи, то он приходит к отречению. Если так много нужно напрягаться ради счастья, то пошло бы оно все в баню.  
  Варнашрама дхарма требует принимать принципы нравственности
  Гьяна требует способности рассуждать 
  Дхьяна требует способностей к медитации. 
  Бхакти ничего не требует. 
 Все процессы изначально что-то требуют, но бхакти не требует ничего. Шримад Бхагаватам обсуждает только эту тему. Что из них остается при контакте с низшими гунами материальной природы. Мудрецы хотят выяснить: можно ли кармой заниматься, можно гьяной? Что вообще можно делать? 

  Шримад Бхагаватам – это инкарнация.  
  Шримад Бхагаватам  имеет природу избавления от тамаса и раджаса, но нужны некоторые условия, чтобы из его сердца ушла бы Кали Юга. Шаунака говорит, что Шримад Бхагаватам это корабль, на котором можно пересечь океан Кали Юги, которая способствует тому, что у человека развиваются плохие качества. Можно сделать вывод: Шримад Бхагаватам это единственное писание, которое восстанавливает хорошие качества. 
  Что означает персонализм? Он предполагает идеальность характера. В духовном мире мы должны обладать культурой вечно никого не обижать. Вечно быть всем приятным. Один раз кого-то обидели и тут оказались. Вот эту культуру надо восстанавливать. Тот корабль, на котором это восстановление можно сделать, это Шримад Бхагаватам. 
  Очень многие люди говорят, что Шримад Бхагаватам это древние истории, сейчас жизнь другая. Конечно, жизнь другая, но психология та же и проблемы те же. Когда мы попробуем посмотреть истории Шримад Бхагаватам, сняв с героев дхоти, сари, и просто посмотрев на них, как на носителей ценностей, то вы увидите, что ничего не изменилось в этом мире. Какие у людей были проблемы, эти же проблемы есть и сейчас. 
  Сута Госвами говорит, что Кришна уничтожил все ведические ценности и сам ушел, но Он оставил свою инкарнацию. Это Шримад Бхагаватам. Получается, что Шримад Бхагаватам является тем посредником, который смягчает сердце жителей Кали Юги по отношению к Кришне. Кто такие жители кали юги? Это те, кто максимально отошли от Бога, максимально хотят независимости. 
 В 4 песне Шримад Бхагаватам Нарада Муни скажет: « Когда человек встречает того, кто выше, он должен служить такому человеку, равного – дружить, младшего –заботиться. Если человек поступает так, то он освобождается от материальных страданий». Что это значит? Это значит, что злоупотребление в этих пунктах является причиной наших страданий. Это важно, чтобы преданные поняли этот момент. В Кали югу рождаются люди, у которых этих злоупотреблений бесконечно. 
  Кришна дал инкарнацию в виде Шримад Бхагаватам. Почему? Жители Кали юги грязные, там, где есть грязь, туда Кришна не приходи. Инкарнация это нейтральное проявление. Лежит книжка как мурти. Это нейтральное проявление Кришны, которое прощает все оскорбления. Когда мы обращаемся к нему, мы получаем от него пользу. Когда мы не контактируем с ним, мы хотя бы вреда не получаем. Потому что если Кришна присутствует и мы Его не замечаем, то ничего хорошего из этого не получается. 
  Шукадева Госвами говорит, что Он дал инкарнацию. Инкарнация означает, что Господь должен проявиться. Оттого, что мы записали Шримад Бхагаватам буквами, это не означает, что эта инкарнация у нас в кармане. Когда захочу – возьму, когда не захочу – не возьму. Каждый на своем опыте знает. Это справедливо, как по отношению к Шримад Бхагаватам, так и по отношению к джапе. Шримад Бхагаватам может лежать годами на полке, но вы не сможете подойти к нему и прочитать ни одной буквы. По опыту знаете. Если Шримад Бхагаватам дома, то это не значит, что он доступен. Чтобы сделать то чудо, о котором сказал Сута Госвами. А что он говорит? Если вы регулярно контактируете с этой инкарнацией, то Он вас приводит к Кришне. Регулярность и немотивированность – это главные условия контакта со Шримад Бхагаватам, посредством которых Шримад Бхагаватам проявляется. 

  Учитель и ученик. 

  Шаунака интересуется, что нужно, чтобы Шримад Бхагаватам проявился. И Сута Госвами отвечает, что нужен тот, кто расказывает  Шримад Бхагаватам и тот, кто Его слушает. Лет 100 назад не было ТВ. Для людей это была форма развлечения. Они приходили послушать. Это их история, их герои. К чему это? Шрила  Прабхупада говорит постоянно: « Берегитесь профессиональных чтецов». Для нас, кажется, это теоретический разговор. Но сейчас это уже далеко не теоретический. Поэтому иногда трудно понять. Чтобы Шримад Бхагаватам дал эту инкарнацию... Потому что если Шримад Бхагаватам дает инкарнацию, то происходят те вещи, которые Шримад Бхагаватам обещает. Если это не происходит, то это означает, что или говорящий дубина, или слушающие. И Шримад Бхагаватам не дал этой инкарнации. Прозвучали пустые слова, тексты, это все очень хорошо, но это не важно. Шримад Бхагаватам должен согласиться прийти, потому что это не книжка, а это личность. Личность, которой мы приятны или нет. 
  Сам Шаунака говорит об обстановке, которая нужна, чтобы Шримад Бхагаватам дал эту инкарнацию. 4 условия: чистый от пороков, знающий шастры, представитель парампары и отдельная квалификация – умел бы говорить. Интересный момент. Я должен уметь сказать. Почему? Что боишься? А того и боюсь, что приду, здесь сяду, а Шримад Бхагаватам ко мне не придет. И придется говорить выученные слова, в которых нет смысла. Итак, Шримад Бхагаватам согласился прийти в тебя – это одна милость, Он соглашается из тебя в другого – это другая милость. Что для этого нужно? Чтобы Шримад Бхагаватам хотел не только тебе эту милость передать, но и тому, кто слушает. И тогда встает речь о квалификации слушающего. 
  У слушающего одна квалификация: он должен задавать серьезные вопросы. Качества вопроса и его мотив. Вопросы можно задавать в 3 гунах. Говорящий тоже может в гунах говорить. 
  Тамагунщики задают вопросы, чтобы удовлетворить свой гнев, вражду. Из раджаса задают вопросы, чтобы оправдать свое чувственное наслаждение. У Драупади 5 мужей, значит и мне можно. Можно?  
  В сатве задают вопросы об исполнении обязанностей и как получить освобождение. 
  В чистой саттве вопросы связаны с тем, как служить Богу. Когда задается этот вопрос, то Шримад Бхагаватам дает инкарнацию. Он соглашается, после того, как в говорящего вошел, войти в того, кто этот вопрос задал. Так происходит чудо передачи Шримад Бхагаватам. 

  Итак, идет обсуждение. Выяснили, как Шримад Бхагаватам дает инкарнацию? Все поняли?

   Теперь Шримад Бхагаватам объявляет, что необратимость духовного прогресса зависит от регулярности. Когда есть регулярность , то джапа остается на одном уровне. 
  Качество джапы поднимает Шримад Бхагаватам. Все те, кто не слушает Шримад Бхагаватам, у них джапа на одном уровне. 
  Она не меняется годами. Качество джапы поднимает Шримад Бхагаватам. В этом секрет бхакти йоги. Это самое сокровенное знание. Кто знает эту тайну? Все остальное служит этим двум вещам. 
 « Любая деятельность, которая не приводит к тому, что развивается желание слушать Шримад Бхагаватам, является бессмысленной деятельностью». Не происходит духовного прогресса. Это проблема многих. Мы повторяем джапу много лет, но ничего не происходит. Здесь тайна. От контакта со  Шримад Бхагаватам  зависит качество джапы. Почему? 

  Что такое Шримад Бхагаватам? Разные песни сравниваются с разными частями тела Господа. То есть постепенно мы приходим к самому Кришне. Но прежде, чем мы подойдем к Кришне, мы должны понять, как Его разные части связаны с ним, как различные энергии Кришны связаны с ним. Н-р, описывается первичное творение. Это определенная энергия Господа. И Шримад Бхагаватам  описывает эту энергию с точки зрения того, как энергия связана с Кришной. Поэтому если мы понимаем, как та или иная энергия Господа связана с Кришной, то качество нашей джапы увеличивается. 

  Откуда взялся Шримад Бхагаватам? 
  Вьясадева. Уже Сута Госвами начал рассказывать, откуда он взялся. Вьяса записал все Веды, писал, как наслаждаться в этом мире правильно. Он записал все то, что помогает живому существу наслаждаться в этом мире вечно. Если следовать процессу ведическому, то все время хорошая карма. И когда он это сделал, то Вьясадева зафиксировал состояние неудовлетворенности. Процесс прохождения человека через Веды приводит к неудовлетворенности. Прохождение через Веды дает такой результат. 

  Когда человек, занимающийся самореализацией испытывает неудовлетворение, то он сразу проверяет себя в двух точках. Неудовлетворенность может быть материальной. Она возникает от несоответсвия между возможностями и потребностями. Есть духовная неудовлетворенность, когда человек думает, как можно улучшить свою духовную жизнь. 

  Что он делает, чтобы проверить себя? 
  Первое – соблюдаю ли я свои клятвы?   Да он соблюдал. 
  Второе – поклонение духовному учителю. Это забота о своем духовном прогрессе. Когда мы это делаем, то мы правильно поклоняемся духовному учителю, потому что нашему духовному учителю нужно только это. Все остальное... Есть анекдот. Мама зовет ребенка. А он выходит и спрашивает: Мама, а что случилось? Я кушать хочу или спать. Все остальное – это мы придумываем, что надо гуру. Гуру ничего не надо. Он хочет, чтобы мы заботились о нашем духовном росте. 
  Третье – жертвенный алтарь. Это способность приносить в жертву свои чувства, то есть умение их контролировать. 
  Четвертое – привязанность к парампаре. Когда мы отклоняемся от парампары, то это приводит к неудовлетворенности. Как только мы отклоняемся от знания, которая дает парампара, то мы оказываемся не в силах соблюдать свои клятвы. Принципы соблюдать не можем. Пока мы следуем парампаре, мы имеем большую силу. 
  Пятое – помогать другим. 
  Если в этих пунктах есть недостатки, тогда может возникать неудовлетворенность. Вьяса все эти пункты соблюдал, то есть не было причин для неудовлетворенности, но неудовлетворенность налицо. Тогда он сделал свой вывод. Преданный имеет право на анализ и на вывод. Но этого самостоятельного вывода недостаточно. Когда Вьяса пришел к выводу, то он искал подтверждение от духовного учителя. Это та ситуация, когда есть правильный контакт между учеником и духовным учителем. 
  Все остальное – детский сад. Я не соблюдаю правила и прихожу и говорю: Знаете, у меня проблема. Он нас снова и снова возвращают к одной и той же точки. Он говорит: Иди и соблюдай. Когда ты будешь соблюдать и не получишь то, что я тебе обещал, тогда я в ответе. 

  Пришел Нарада и подтвердил ошибку. Ты не представил Шримад Бхагаватам. Ты должен это сделать. 


  Описание жизни Нарады. 

 
 Нарада на своем примере показывает, что то знание, которое он сейчас опишет, оно работает. Нарада покажет это на своем примере. Он все это прошел и в конце он увидел Кришну, он встретил Бога. 
  Каков путь? Общение с чистыми преданными. Я служил мудрецам и они поделились со мной знанием. Что дало это знание? Он увидел, как энергии связаны с Богом. Поэтому его отречение было совершенным. Когда он был готов к отречению, он не ушел. Нарада показывает, как отрекается преданный. Когда отрекается имперсоналист, то он причиняет боль. Он отрекается насильно. 
  Преданный понимает, что любая ситуация, в которой он находится, это то, что он заслужил, это его карма, это его багаж. И к тому, что он заработал преданный относиться так: когда я буду достоин этого, то Кришна это уберет. Он очень мягко относился к любви своей матери. 
  Как можно определить, что Нарада было готов к отречению? Кришна забирает хорошую карму, в случае Нарады – он был связан любовью своей матери, и Криша лишил его этого. Мы не отрекаемся насильно, но Кришна решает, когда нужно это отобрать. Когда змея укусила мать и она умерла, то Нарада спокойно это воспринял, он воспринял это как милость. Когда Кришна забирает хорошую карму и преданный воспринимает это как милость, то он готов к отречению.  
  Дальше, когда он пошел медитировать, то он проходил мимо рудников, шахт и т.д. Что имеется ввиду? Я проходил мимо того, чем можно соблазниться, но это меня не остановило и не задержало. Он не сказал: О сколько золота, можно храм построить. Он пошел, стал медитировать. 
  В его медитации есть одна ошибка, эта ошибка свойственна всем представителям садхана бхакти. Садхаки думают, что если они все делают, то Кришна им все дать, Он должен сам прийти. Это нормально. Преданный сначала думает, что Кришну сначала можно сцапать, потому что он еще не понимает реальной природы Кришны. Но в этом случае, Кришна делает 2 вещи: Он приходит, чтобы привлечь, а потом уходит, чтобы научить зависеть от себя, чтобы преданный понял, что насильно Кришну не возьмешь. Тогда Нарада стал воспевать святое имя и повторять Шримад Бхагаватам и вошел в рагануга бхакти. 
  Потом смена кадра. Вьясадева получил наставления от Нарады, вошел в транс, увидел, что материальная природа служит Богу. Он увидел взаимоотношения между живым существом, Богом и материальным миром. И главное, он увидел, что живое существо не хочет служить Богу. Эту проблему надо решить, эта проблема решается в первых 9 песнях.  
   
  Потом идет Ашватхама. Когда Кришна уничтожил ведические ценности, то Он оставил 5 Пандавов и они являются 5 ветвями преданного служения. Юдхиштхира символизирует благочестивость, Арджуна – духовную силу, Бхима – та сила, с которой преданный искореняет пороки из сердца, Накула и Сахадева - материальные и духовные плоды преданного служения. Вишванатха Чакраварти Тхакур  говорит, что преданное служение приносит духовные и материальные плоды. Те, кто привязываются к материальным плодам преданного служения, они задерживают свой прогресс и называются сакама карма йогами – мотивированное преданное служение. Накула и Сахадева всегда в паре, потому что они символизируют приобретения духовные и отречение от материальных плодов. 
  Итак, остались 5 Пандавов. Они поняли, что им надо уходить. Преданный не задерживает свое материальное  существование. У него нет причин задерживаться в материальном мире, если у него нет преданного служения. Когда Арджуна разговаривал с Юдхиштхирой, то он очень долго говорил, и основная мысль: как только Кришна ушел, я потерял квалификацию выполнять свои обязанности. У преданного есть сила выполнять обязанности ровно столько времени, если он честный, сколько времени это надо Кришне. Как только Кришне больше не надо, у преданного исчезает это шакти. Как только это шакти исчезает, то он понимает, что в матер мире в этой жизни ему больше делать нечего. И это признак для чистого преданного, когда он определяет, что ему пора уходить.  
  Юдхиштхира увидел, что люди стали зарабатывать в семье нечестно, а в семье перестали люди друг друга понимать. Это психологическая основа Кали юги. Если человек зарабатывает нечестно, то его не заставишь заниматься карма кандой. Если я могу это просто взять, то зачем работать. 
  Когда Юдхиштхира понял, что пора уходить, то они ушли. Когда они уходили, то своим примером они показали тонкие анартхи, которые становятся причиной падения преданного в ад. 
  Юдхиштхира – это благочестие и преданный благочестие теряет от лжи во имя достижения цели. Если преданный для достижения цели врет, то он теряет благочестивость. 
  Духовную силу ( Арджуна) преданный теряет, если начинает давать непомерные клятвы. Н-р, если у него была сила повторять 16 кругов, но я даю клятву повторять 80, то дело не заканчивается тем, что я не могу повторять 80, дело заканчивается тем, что я теряю шакти повторять 16 кругов. Духовная сила теряется от непомерных клятв. 
  Сила искоренения порока ( Бхима, он много ел и не с кем не считался) теряется, когда человек удовлетворяет свои чувства, то он теряет силу избавляться от пороков. 
  Духовные плодами преданные не может пользоваться, если он привязывается к материальным плодам. 
Материальные  плоды теряются от высокомерия. В каждом из этих 5 пунктов присутствует элемент высокомерия. 

Шримад Бхагаватам 6.9.20 -21

    Другие лекции по Шримад Бхагаватам

Шрила  Прабхупада говорит, что страх это погруженность в материю. В начале стиха перечислены материальные элементы, а в конце стиха говорится о прибежище. Материя может быть прибежищем, а может послужить причиной поиска более высоких истин. Когда материя ограничивается, когда мы теряем стандарт нашего комфорта и защищенности, тогда мы обращаемся внутрь для того, чтобы обрести опору внутри себя. Мы видим здесь, что полубоги, использовав все свои возможности, свое могущество и силу, не смогли противостоять могуществу Вритрасуры. Они испытали страх, который послужил поводом для более возвышенных мыслей. «Если семейная жизнь удастся, то хорошо, а если не удастся, то станешь философом». Они тут же вспомнили время, они тут же вспомнили о Верховной Личности Бога. Описывается, что ограничение, или аскеза, может быть вынужденой, а может быть и добровольной. И добровольная аскеза должна быть направлена на высшую цель. 

  Есть жертвоприношение, есть аскетизм, благотворительность. Процессы построены так, чтобы очиститься. Не получение информации, а очищение. И мы едем в дхаму, чтобы совершить, аскезу, контроль чувств, для того, чтобы почувствовать духовные истины. Дхама увеличивает это все в тысячи раз значит видение или прозрение может также увеличиться. Более того, мы знаем, что посещение святых мест является одной из 5 могущественных анг преданного служения. Человек может быстро ощутить бхаву, посещая святые места. 
  Кришна говорит Радхарани, что Шива лучший преданный. И нужно доказать. Радхарани говорит: Какой же он лучший преданный, если он пеплом мажется? Кришна говорит: Это пепел чистых преданных. Если он носит черепа на шее как гирлянду. - Это черепа чистых преданных. И т.д. Тогда Радхарани соглашается. 

  Полубоги надеялись на свое могущество, однако, после встречи с Вритрасурой им пришлось корректировать свои представления о независимости. Как мы уже говорили, что совершая оскорбления, ошибки, наша праведная, сияющая часть становится слабой. И тогда мы становимся жалкими, невзрачными. Нужно восстанавливать свое положение. Уровень развития понимания Бога определяет уровень нашей зависимости. 
  1 уровень сознания. Анна майа. Что означает? Это то, от чего мы чувствуем зависимость, то, к чему мы прикованы. Я чувствую свою зависимость от пищи. Мне нужна экономика, мне нужно зарабатывать, покупать, готовить, есть. Эти люди удовлетворены тем, что у них есть деньги и запасы, пропитание. Они поели и счастливы. Чувствуют себя спокойно. 
  2 уровень. Пранамайа. Майа – энергия, прана – жизненная сила. Есть слово пранаяма – правильное дыхание. Вы едите на этом уровне не просто пищу, а едите энергию. Можете солнечный луч покушать. Йоги могут принять растение сандживани и могли не есть полгода. При этом в медитации вы даже не худеете. Просто дышите и все получаете. Также прана означает здоровье. Есть 5 важных потоков, пран. Люди на этом уровне сознают, что здоровье важнее пищи. Если вы здоровы и сильны, значит можете заработать себе на пищу. Это включает в себя пищу, значит зависим мы от здоровья. 
  Когда человек уже прожил всю жизнь, то он делает такой вывод: Главное, быть здоровым. Если будет здоровье, то можешь заработать, помочь другим, кушать хорошо. Здоровье очень важно. 
  Если кто-то находиться на уровне пранамайа, то он сильно не заботиться о пище. Он знает, что это включено. Есть пища или нет, главное, чтобы была сила и здоровье. 
  3 уровень. Мана майа. Энергия ума. Мы вчера описывали силу ума. Если человек правильно мыслить, то у него прана будет сильная и пища придет. Если правильно думаете, то сильно не заботтесь о здоровье. Есть 3 причины болезней: неправильное питание, нечистота, и главное – беспокойство ума. Сейчас ум наш очень беспокоен. Крайне беспокоен. Если вы успокоете ум, то сразу почувствуете счастье. Счастье от самого себя. Вы есть счастливое существо. Есть мускусный олень. Он выделяет ароматичное вещество из пупка весной. Этот запах мускуса попадает в нос оленю самому, он начинает искать этот запах. Бегает по лесу, ломает ветки, кричит. Потом видит олениху и думает: Вот она. Его стимулирует собственный запах. Идея счастья исходит от нас. И мы пытаемся приложить куда-то, но они исходит из нас. Беспокойный ум не понимает , где источник счастья. Оказывается, я сам частичка этого счастья. Я думаю, что если возьму эту вещь, то стану счастливым. Если этот человек не будет мне мешать, то я буду более счастлив. Я не знаю, что я уже есть счастье. Препятствий к этому нет, просто беспокойства ума. Мано майа. Она организует прану и пищу. В масштабах общества это выражается в форме экономики – анна майа, прана майа – в форме медицины и обороны, мана майа – идея в обществе, которая объединила бы людей в обществе. Идея коммунизма сделала чудеса в плане энтузиазма, веры. 
  Пр-р мано майи. Журналист ходил по красноярской ГЭС. Это была стройка энтузиастов. Был труд потрясающий. Весь мир удивлялся, как в России бескорыстно трудятся. Субботники, выходные, без зарплаты увеличивают планы. Пришел журналист взять интервью. Он спрашивал сотню людей: Что делаешь? Кто-то мешает бетон, кто-то камни возит и т.д. Один из многих сотен сказал удивительную вещь: Я строю красноярскую ГЭС. Портрет этого человека в газету, интервью также. Вот как нужно думать. Нужна общая идея, тогда мы сильны становимся. Это три уровня. 
  4 уровень. Вигьяна майа. Это энергия действия. Это выше, чем мысль. Н-р, сейчас все больше людей становится религиозными, хотя мы были недавно все атеистами. Мы были убежденными атеистами. А сейчас все люди верующие почти. Хорошо. На уровне мысли мы скажем, что Бог есть. Тогда следующий вопрос: Почему вы живете так, как –будто Бога нет? Вигьяны нет. Нет подтверждения своим словам. Это называется двойственность, или лицемерие. Думаю одно, говорю другое, а думаю – третье. Не цельность. Вигьяна делает человека цельным. Поступки необходимы, которые соответствуют мыслям и речам. Если у человека все это соответствует, то называется цельная личность. Какую бы идею ум не предлагал, это никого не обеспокоит, пока не примените на практике. 
  Есть пример из истории. Мухамед однажды сказал... В Кабе было около 300 Богов, Боги товаров, торговли и т.д. И там также был один Бог единный среди них. Мухамед заявил, что Бог один. Вот такая истина. Сказали: Есть такой Бог среди 300 других Богов. На уровне мысли это никого не обеспокоило, но когда Мухаммед сделал практический вывод, то возникла большая проблема. Что это означало? Если у нас Бог один и мы все дети Единого Бога, то рабов не должно быть, и женщины должны быть равны с мужчинами. В то время девочек, если они рождались, закапывали в землю живой. Девочки не нужны, ее просто эксплуатировали в той культуре. А Мухамед заявил, что женщины и мужчины равны. Никто это не принял из знати, начались войны. 
  Практическое применение мысли – вот проблема. Знаете какая сейчас самая знаменитая философия? Я есть Бог. Так человек думает. Это развивает вседозволенность. Никакой этики и морали не будет. Все едино. Хорошая философия. Я становлюсь Богом. Эту концепцию я начинаю применять в жизни. Один молодой человек сказал мне: Я вот Бог. Вы знаете об этом? - Еще не знаком. И все согласны с этим? - Нет, меня никто не принимает.  
  Философия Раскольникова примерно та же самая. Еще Пушкин писал: Мы все глядим в Наполеоны. Двуногих тварей миллионы для нас орудие одно. Это была философия Раскольникова. Это была популярная философия у молодежи. Потом она привела к нацизму, фашизму. Ужасные вещи стали происходить. Откуда? Человек не правильно думает. Значит нужно сразу установить правильные поступки, чтобы человек правильно думал. Это вигьяна. Если вы находите человека, который действует, думает и говорит одинаково, то это великая личность.  
  Сначала нужно обмануть себя, потом можно обмануть других. Как есть детектор лжи. Его же можно обмануть. Как это сделать? Вы должны поверить в свою ложь и детектор не заметит. Вы обманете его, но сначала нужно обмануть самого себя. 

  Поступки выдают ум человека. Рано или поздно, о чем человек думает, он сделает это. Один офицер рассказывал мне, как живут солдаты в казарме. Трудно их контролировать. Интересно их психология. Когда есть контроль, то он ведут себя хорошо, подчиняются. Но когда они остаются одни, то не знаю, что они могут сделать. Бесконтрольные. Наука самодисциплины утрачена. Поведение и мысль разные. Поэтому мы не доверяем часто друг другу. 
  В чем ошибка Раскольникова? Он думал то правильно, логично. Он думал, что я молодой, талантливый человек, я мог бы много пользы принести обществу. Я получил бы образование. Но вот эта старуха не важнее вши. Она жадная и богатая. Он решил ее прикончить топором и забрать деньги, чтобы принести пользу другим. У него были благие намерения. Ошибка в том, что высокие мысли должны сопровождаться высокими поступками. Это доказывает, что мы высоко мыслим. Мы не можем достичь высокой цели низкими поступками. Идти к святой цели греховными поступками невозможно. Это не работает. Это не сработало ни психологически, ни реально. Он даже не был счастлив с этими деньгами, страдал, в конце понял, что нужно наказание, очищение. 

  Эти поступки могут казаться сложными, трудными, это может быть большой аскезой, но они приводят к последнему уровню.  
   
  5 уровень. Ананда майа. Блаженство. Это не просто счастье, это океан счастья. Нам легко это представить, но иногда над горизонтом этого океана восходит Луна, это объект вашей любви. В присутствии полной Луны океан еще больше волнуется. В мире безграничное количество счастья, энергий. Но люди не могут пользоваться ими ( энергиями) как источниками счастья. 


  2) Когда кто-то умер или горе, то в основном проповедуют 2 главу Бхагавад Гиты о вечности души. Человеку нужно услышать о существовании чего-то другого и это другое очень близкое его природе. Здесь полубоги вспоминают о том, что есть вечное время. Время сводит, разводит, забирает, дает. 
  Когда у Шриваса сын оставил тело. 

Во время одного из ночных киртанов, когда преданные в восторге танцевали вокруг Господа Чайтаньи и Нитьянанды, во внутренних комнатах дома Шривасы случилось горе – умер его маленький сын. Женщины беспомощно плакали над умирающим мальчиком, но никто ничего не слышал. Киртан был в самом разгаре, как вдруг раздались громкие крики, и Шривас Пандит бросился в дом, где увидел на кровати уже мертвого мальчика.

Шриваса Пандит не велел женщинам так сокрушаться.

- Господь, чье святое имя может очистить самого страшного грешника, Сам явился в наш дом и танцует со Своими слугами. Если кто-то расстанется с жизнью в столь благоприятный час, о нем не стоит горевать. Предупредите всех, чтобы не сеяли панику и не беспокоили Господа в Его танце. Если такое случится, я брошусь в Гангу.

Женщины перестали плакать, а Шриваса Пандит вернулся и присоединился к киртану и вскоре позабыл обо всем.

Господь танцевал, чувствуя огромное блаженство. Но вскоре новость о смерти мальчика дошла до преданных, и, хотя никто открыто не выражал своих чувств, Господь Чайтанья знал, что творится в их сердцах.

- Я чувствую беспокойство. Какое горе произошло в твоем доме, Пандит? - спросил Он.

Старшие преданные сообщили Господу о смерти сына Шривасы. С печалью на лице, Господь спросил:

- Когда это случилось?

- Ранним вечером, около четырех. Шриваса не хотел останавливать Твой танец и потому ничего не сказал. Позволь нам провести необходимые церемонии по усопшему.

Господь Чайтанья изумился и заплакал:

- Как Я могу остаться равнодушным к горю того, кто из-за любви ко Мне не стал сокрушаться даже о смерти собственного сына?

Совладав с собой, Господь попросил преданных совершить все обряды по умершему мальчику. В окружении друзей Он спросил умершего сына Шривасы:

- Что заставило тебя покинуть этот дом?

Преданные были удивлены, когда Господь заговорил с мертвым телом, но изумление их многократно возросло, когда мальчик ответил: 

- Мой Господь, все происходит по Твоей воле. Кому под силу изменить ее? Отпущенное мне время вышло, и в свой час я покинул это тело, чтобы принять другое. Пока судьба позволяла оставаться мне в доме Шривасы Пандита, я жил здесь как его сын, но сейчас я должен уйти. Мой Господь, я смиренно кланяюсь Тебе и Твоим дорогим спутникам. Пожалуйста, прости мне мои оскорбления.

Сказав это, мальчик замолчал. Его слова, полные мудрости, стали поистине духовным откровением для преданных, и всех охватило безграничное ликование. Шриваса Пандит и три его брата искренне молились Господу, а преданные плакали от переполнявших их чувств.

 - Послушай Меня, Шриваса! - сказал вдруг Господь. - Ты так возвышен, что взглянув на тебя, всякий освободится от своих грехов. Я и Нитьянанда – твои сыновья, поэтому прогони боль из своего сердца.

Вместе с остальными преданными Господь пошел за телом мертвого мальчика, которое несли к Ганге под звуки святого имени. Когда необходимые ритуалы были совершены, преданные искупались в Ганге и разошлись по домам. 


 3) Господь Нрисимха защищает. 1. От внешних врагов 2. Избавляет человека от привязанности к плодам кармической деятельности. 3. Освобождает от иллюзии материального существования. 
  Мы получаем знание и на какое-то время успокаиваемся, но привязанность к кармической деятельности и к плодам остается. Вкус нам сладок и приятен. Поэтому в БГ Кришна говорит, что надо испытать вкус к духовной деятельности, тогда мы сможем оставить низший вкус. Вкус к материи пока может перетягивать нас. Кто подпитывает этот вкус? Материалисты, общение с материалистами. 

  Поэтому когда идет парикрама по Майапуру, то я обращаюсь к Господу с такой молитвой: Пожалуйста, дай мне только общение с преданными и позволь мне принять любое служение, которое приходит. 

Бхагавад Гита 2. 42 -44 ( Бхакти Вигьяна Госвами)

    Другие лекции по Бхагавад Гите.          

                                                         
Сегодня и завтра я прочитаю несколько стихов из Второй главы “Бхагавад-гиты”. Завтра будет 45-ый стих, а сегодня с 42-го по 44-ый. И если говорить в двух словах, то смысл этих стихов в противопоставлении материальной жизни и духовной жизни. На самом деле все очень просто: есть один пут и этот путь ведет в никуда и, к сожалению, этим путем идет большая часть людей. И сегодня мы будем читать, каким образом Кришна описывает этот путь, путь, ведущий в никуда. Почему это путь в тупик, почему это путь в конце концов, не принесет никому ничего хорошего?! И как выход из этого тупика – 45-ый стих, который мы будем разбирать завтра. Поэтому сейчас мы прочитаем 42-44 стихи вместе:

йам имам пушпитам вачам
правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха
нанйад астити вадинах

каматманах сварга-пара
джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам
бхогаишварйа-гатим прати

Перевод: 
Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.

Комментарий: 
Большинство людей не слишком разумны и по невежеству своему прельщаются кармической деятельностью, предписанной в разделе Вед, который называется карма-канда. Предел их мечтаний – вкушать чувственные удовольствия, наслаждаясь жизнью на райских планетах, где текут реки хмельного напитка, где много красивых женщин и все утопает в роскоши. В Ведах описано множество различных жертвоприношений, совершая которые человек получает право попасть в рай, в особенности это касается жертвоприношения джйотиштома. Говорится, что каждый, кто желает достичь райских планет (Поднимите руки кто хочет достичь райских планет? смеется), должен обязательно совершить это жертвоприношение, и невежды думают, что подобные предписания составляют суть ведической мудрости. Таким недалеким людям очень трудно обрести решимость, необходимую для того, чтобы действовать в сознании Кришны. Подобно тому как глупцы срывают цветы ядовитых деревьев, не подозревя, чем это чревато, те, кто не обладает знанием, прельщаются роскошью райских планет и доступными там чувственными удовольствиями.
В разделе Вед карма-канда сказано: апама сомам амрита абхума и акшаййам ха ваи чатурмасйа-йаджинах сукритам бхавати. Тот, кто совершает чатурмасйу (я специально выбрал этот стих, потому что сейчас идет чатурмасйа), то есть на протяжении четырех месяцев налагает на себя определенные покаяния, совершает аскезу, получает право пить райский напиток сома-расу, дарующий бессмертие и непреходящее счастье. Даже на земле есть люди, которые мечтают отведать сома-расу, чтобы стать крепкими, здоровыми и способными неограниченно наслаждаться жизнью. Они не верят в путь освобождения из материального плена и очень привязаны к пышным ритуалам, сопровождающим ведические жертвоприношения. Такие люди – рабы своих чувств: им не нужно ничего, кроме райских наслаждений. Известно, что на райских планетах есть роскошные сады, называемые Нандана-канана, где можно приятно провести время в обществен прекрасных, как ангелы, женщин и вволю напиться сома-расы. Такое счастье материально, его источником являются органы чувств, но увы есть немало людей, привязанных исключительно к этому преходящему счастью, которое дает им возможность почувствовать себя хозяевами материального мира. 
Шрила Прабхупада ки! Джая!


Я прочитаю еще один стих и коротенький комментарий к нему, следующий стих: 

бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрита-четасам
вйавасайатмика буддхих
самадхау на видхийате

Перевод: 
Однако тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей разум из-за этого все время пребывает в заблуждении, никогда не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу.

Комментарий: 
Самадхи значит ‘сосредоточенный ум’. В ведическом словаре ‘Нирукти’ сказано: самйаг адхийате ‘асмин атма-таттва-йатхатмйам: ‘Тот, чей разум сосредоточен на постижении высшего ‘Я’, пребывает в состоянии самадхи’. Состояния самадхи никогда не достигают те, кто стремится к мирским удовольствиям и ослеплен преходящими благами. Материальная энергия возводит на пути у таких людей неодолимые препьятствия.



В этом разделе “Гиты”, второй главе “Гиты”, Кришна приоткрывает тайну. Эта тайна далеко не так очевидна; эта тайна заключается в том, что вся “Гита” посвящена бхакти. На самом деле в “Гите” мало бхакти и хотя вчера я говорил с очень большой уверенностью, что Кришна не учил ничему, кроме любви – и это факт: если мы раскроем “Гиту”, мы увидим, что Кришна учит там очень многому. Он учит там мистической йоге, Он учит там карма-йоге, он учит там джнана-йоге, Он описывает множество различных способов, путей, аспектов ведической культуры и не мудрено, что люди путаются. Но на самом деле сокровенная цель Кришны сводиться к одному и Он Сам раскрывает эту сокровенную цель. Он уже закончил “Гиту”, Он уже сказал Арджуне: “Арджуна, Я все тебе сказал, делай все, что знаешь и Арджуна уже сказал “Я буду делать так, как Ты мне сказал!” и тут Кришна не удерживается и говорит “Постой, Я еще тебе хочу что-то сказать!” И Он говорит:

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру


сарва-дхарман паритйаджа
мам экам шаранам враджа


“В этом суть всего того, что Яхотел тебе сказать: Думай обо Мне и в конце концов предайся Мне, потому что все остальное от лукавого, все остальное привлекает людей, йам имам пушпитам вачам: все эти цветистые слова Вед привлекают людей.” В Ведах очень много всего остального и Кришна приходит и говорит: “Веды – ерунда”, здесь Он говорит об этом, “Веды – ерунда, не попадайся на эти соблазны.” 

Как сейчас мы очень часто пытаемся проповедовать сознание Кришны с помощью различных ведических писаний или различных аспектов ведической культуры. Потому что это полезно, это практично, и потому что, что самое главное – людям очень легко понять зачем им это нужно. В Ведах на каждой странице – карма-канда, джнана-канда, еще какая-то канда, везде говорится: ты получиш это, ты получишь это, ты получишь это. Кришна говорит: “Все, что вы получите – джанма-карма-пхала-прадам: ты получишь возможность снова и снова рождаться здесь и мучиться и совершать различные обряды, крийа-вишеша-бахулам и опять мучиться и опять наслаждаться, потому что за каждое наслаждение надо платить. Джанма-карма-пхала-прадам. Хотя в Ведах есть много различных вещей – пейте сома-расу, так?! Задолго до того, как люди изобрели Кока-колу и Пепси-колу был другой напиток, который рекламировали Веды: пей сома-расу и ты станешь самым сильным, самым здоровым, самым замечательным, пей сома-расу, пей сома-расу!

Как я читал “Хатха-йогу прадипику”. “Хатха-йога-прадипика” не относиться строго говоря к разделу карма-канды, это скорее вещь, которая описывает аштанга-йогу. Там какую позу ни возьми, сразу описываются плоды: если ты будешь стоять на голове, то обретешь бессмертие. Если ты научишься стоять на голове, то ты обретешь бессмертие и сразу хочется постоять немножко на голове, потому что ну сколько можно на ногах стоят?! Хочется встать вверх ногами и обрести бессмертие! По глупости своей, потому что может человек быть бессмертным в этом мире, сколько бы он на голове ни стоял? Даже если он всю свою жизнь будет стоять на голове, он умрет, стоя на голове! Несмотря на то, что “Хатха-йога прадипика” говорит: бессмертие обретешь. И все Веды построены по этому принципу, Веды предназначены, к печальному ... к сожалению людей, любителей Ведической культуры, все любители Ведической культуры. Мы сейчас в Москве проводили дни Ведической культуры – астрология, васту, веда... Кришна здесь говорит: Веды предназначены для кого? Для дураков! И Он имеет право это говорить, потому что Он – автор Вед, Он никого этим не обижает. Он говорит: Я написал эти Веды специально для людей, которые привязаны к бхогаишварйе: бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам, и так как эти люди привязаны к бхогаишварйе ... и бхога значит бхога, бхога значит чувственное наслаждение. А айшварйа значит... от слова ишвара, ишвара значит повелитель. Айшварйа можно переводить как роскошь, великолепие, но аишварйа значит также власть. 

Это две вещи, к которым мы привязаны в этом мире – мы хотим наслаждаться в этом мире (Поднимите, пожалуйста, руку, кто хочет наслаждаться?), мы хотим получать чувственное удовольствие через материальные чувства и айшварйа – мы хотим властвовать. Две вещи, которые все люди хотят. Все наши материальные желания, весь огромный спектр материальных желаний, которых у нас есть ... Как здесь Кришна называет таких людей каматманах, каматманах значит, что у них души нет; атма значит душа, у них вместе души что? Кама. Души нет, одно вожделение осталось, в сердце желания. К чему сводятся все эти желания? К двум вещам: бхога и айшварйа, материальное наслаждение и власть, контроль. И все это в конечном счете относиться к нашему ложному эго, к нашему ложному представлению о самом себе. И так как это относится к нашему ложному представлению о самом себе, временному, не вечному, то в конечном счете что мы получаем взамен? За что боролись, на то и напоролись, правильно, джанма-карма-пхала-прадам. Мы получаем возможность снова и снова рождаться здесь в этом мире и ничего другого, это мыльный пузырь. Все Веды – мыльный пузырь, мы гонимся за этим мыльным пузырем, мыльный пузырь красивый, он переливается различными красками, и я даже чувствовал по тому, как люди слушали об этом напитке сома-расы, когда мы читали в комментарии, с каким напрежением люди слушали: “Может быть Шрила Прабхупада сейчас расскажет как сома-расу делать, чтобы пить его и чтобы быть здоровым здесь! Или чтобы попасть в рай, на райские планеты, сварга-пара.”

Человек, слушая об этих чувственных наслаждениях, слушая о том, какое счастье сулят Веды здесь в материальном мире, он думает: “Да, да, да!” И он готов совершать аскезы! Как сейчас идет чатурмасйа. Чатурмасйа это чатурмасйа-ягья, как Шрила Прабхупада цитирует Веды и в Ведах, в карма-канде говорится: совершайте чатурмасйа-ягью. Чатурмасйа-ягья -- это особое жертвоприношение, четыре месяца, когда Вишну спит, нужно совершать аскезу и страшную аскезу. Люди, которые строго следовали чатурмасйе должны есть есть раз в день и причем не просто один раз в день – они должны есть один раз в день с пола, и не просто с пола, они должны есть один раз в день с пола без помощи рук как корова. И не просто один раз в день с пола без помощи рук кхитри, в котором нет никаких специй, то есть хависйан, рис с далом сваренные вместе. Не просто с пола без помощи рук, но и еще то, что за один раз можешь сьесть, не отрываясь. Это только одно из того, что предписывается, если человек строго хочет совершать чатурмасйу. 

Как некоторые преданные чатурмасйу совершают там, они от йогурта воздерживаются (смеется) – чатурмасйа! Это не чатурмасйа. Чатурмасйа-ягья – это предписанная аскеза ведическими писаниями, но награда за это – райские планеты! И ради этого можно четыре месяца пострадать для того, чтобы потом наслаждаться в полную силу. Но что объясняет здесь Кришна в этом стихе, что человек, который покупается на эти приманки, самадхау на видийате, человек этот растрачивает свою жизнь напрасно, он не получает того, что нужно. 

Как очень часто сейчас ... И кто-то может сказать: “Какое это имеет отношение к нам?! Веды какие-то... Мы не знаем чатурмасйу, мы незнаем ничего этого самого.” Да знаем мы, все знаем. Тут Кришна говорит: веда-вада-ратах партха – есть такие веда-вада-ратах, люди, которые привязаны к наставлениям Вед. Сейчас все мы – это относится к нам ко всем, потому что мы все с удовольствием читаем раздел Вед карма-канда, просто в популярном варианте. Раньше были веда-вады, сейчас – видйа-вады, люди, которые привязаны к смотрению телевизора, потому что что нам телевизор обещает? Райские наслаждения: “Купи эту стиральную машину и ты будешь счастлив!” Проедьте по этому городе – на самом деле это очень любопытно и очень поучительно для нас, чтобы понять, что происходит с нами, мы все смотрим на эту рекламу. Мы смотрим ее по телевизору, мы смотрим ее пока проезжаем по городу. Пока мы проезжаем по городу, каждая из этих реклам сулит нам удовольствие, сулит нам наслаждение. Все далеко не так невинно, люди тратят огромные деньги на рекламу. На самом деле, какие люди? Те, которые дураки-покупатели, они в конце концов за эту рекламу платят. Современный мир сводится к тому, что изобретаются новые, новые и новые вещи и вместе с тем, как они изобретаются, нужно заранее, еще до того, как они изобрелись, вложить в сердце человека желание, чтобы все это приобрести. И человек, одурманенный всем этим жутким кошмаром, который творится вокруг него, этой свистопляской, он закладывает свою жизнь ради этого. Он живет ради того, чтобы просто работать на все это. Сейчас люди работают больше, чем когда быы то ни было – на одной работе, на второй работе, чтобы все это купить. Все то, что на самом деле никому не нужно. Люди изобретают это, изобретают это, новые и новые желания вкладываются и каждый раз, когда мы включаем телевизор, мы должны знать, что мы получим порцию материальных желаний. И порция матеиальных желаний в нашем сердце что означает? Джанма-карма-пхала-прадам, это означает, что мы будем снова и снова рождаться здесь и что самое удивительное – Шрила Прабхупада говорит, что на райских планетах текут реки из хмельного напитка и что там ходят апсары, красивые женщины, там можно наслаждаться и там есть цветы и сады нанда-канана. Но люди сейчас уже не верят в райские планеты, они говорят: “Рай здесь! Купи все это и у тебя будет рай.” И каждый продукт кто рекламирует? Апсара, на каждом рекламном плакате по апсаре и каждая апсара говорит: “Купи это и вместе с этим в качестве бесплатного приложения ты получишь меня!”

Таким образом у людей вместо души появляются одни материальные желания – каматма. Это то каким образом сердце человека развращается, то каким образом человека приводят в какое-то странное состояние бытия и то каким образом человека контролируют в этом мире, то каким образом человек становится игрушкой. В сущности есть люди, которые разделяют теорию заговора или еще что-то такое, но в общем-то все это происходит на наших глазах – нас с вами обманывают, дурят. Это происходит, кстати говоря, с незапамятных времен. Кришна говорит, что даже пять тысяч лет назад все то же самое было и если человек попадается в ловушку этого, то в результате этого что с ним случается? Крийа-вишеша-бахулам, он начинает совершать все эти пышные жертвоприношения и он напрасно растрачивает свою жизнь, на все эти пышные жертвоприношения. И чем занимаются сейчас люди? Теми же самыми жертвоприношениями. Что они приносят в жертву? Свою собственную жизнь, люди трудятся как ослы. 

Как сегодня Шикшаштака Прабху сказал, что люди, когда мы там развлекались, получали чувственные наслаждения, он сказал, что люди трудятся все пять дней как ослы. Потом два дня как ослы наслаждаются, потом опять трудятся пять дней как ослы, забывая о цели жизни. Кришна здесь говорит, самадхау на видхийате, бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам: разум их уходит, тайапахрита-четасам, их разум их украден и в результате этого – вйавасайатмика буддхих, у них не появляется сосредоточенного сознания, самадхау на видхийате. Они ничего не понимают в этой жизни. На самом деле самый большой дар, который у нас есть, это разум. И самое большое благо, которое человек может обрести – это сосредоточенный разум, разум, сосредоточенный на внутренней духовной сущности. Но мы слишком увлекаемся этим ложным эго. 

Мне хотелось немного рассказать о природе иллюзии и о том каким образом эта бхога и айшварйа обманывает нас. Потому что чтобы избавиться от обмана, мы очень хорошо должны знать механизм этого обмана. 

Говорится, что майа имеет два аспекта. Майа или иллюзия, которую сотворил Кришна, имеет два аспекта: это аваранатмика майа и викшепатмика майа. Аваранатмика майа – это очень просто: что происходит с людьми в этом мире? Давайте с вами подумаем и немножко над этим. Аваранатмика майа – аварана значит покров и когда какая-то вещь покрывается чем-то и покрывается, прежде всего, в нашем сознании, мы не можем ее распознать. Этот мир по сути дела что представляет собой на самом деле? Это энергия Бога. Этот мир, как объясняет Кришна в “Бхагавад-гите”, способ для нас познать Бога. Начиная с седьмой главы Кришна объянсяет каким образом человек может увидеть Кришну в этом мире. Он говорит, что во всех стихиях есть Я, суть всего того, что ты видишь есть Я, Я есть вкус воды, Я есть запах земли, изначальный аромат земли, Я есть жар огня, Я есть сила сильных, все это Я, есть некий единый принцип и единая сила, которая стоит за всем этим миром. Но человек смотрит на этот мир и он не видит за ним Бога, потому что глаза его заслонены, закрыты, аварана, она застилается. И аваранатмика майа ... Есть знаменитая в Ведах иллюстрация того, каким образом действует майа. Когда человек в сумерках – а сумерки значит неясная способность различать. Нам дан с вами разум. Для чего нам дан разум? Да, разум – это различающая способность. Что мы в конце концов должны различать, в чем заключается высшее качество разума? Какой человек может назвать себя по-настоящему разумным? Дух от материи, правильно. Истину от лжи, правильно, но в конечном счете человек, который видит дух, который видит проявление духа и понимает, что ‘я есть дух’, что ‘я есть частица духа’ и таким образом видит Бога, и человек, который видит материю, к которой я в сущности не имею никакого отношения. 

Но если наш разум немножко затуманен, замутнен, как замутнено наше зрение в сумерках. Если человек в сумерках видит веревку... Он смотрит на веревку в сумерке и что он думает? Змия. Это знаменитый пример из Вед: веревка-змия. В сумерках я вижу веревку и я пугаюсь, потому что я думаю, что это змия. Аваранатмика майа -- это когда я вижу веревку и не понимаю, что это веревка. Первый аспект иллюзорной энергии или иллюзии, обмана, в котором мы с вами живем – это то, что я вижу этот мир и не понимаю чей это мир. Я вижу этот мир и не знаю, не понимаю, что этот мир кому-то принадлежит. Как глупый человек, который идет и видит сады роскошные и думает: “О, надо наслаждаться этими садами!” Или видит машину и думает: “О, хорошая машина, нужно сесть, нужно включить огонь, зажигание, поехать на ней.”

Но этот мир кому-то принадлежит. Кто-нибудь когда-нибудь думал над этим? Что весь этот мир, со всеми его богатствами чей-то? Что вся эта энергия чья-то? И Кришна говорит чья это энергия? Моя. Кришна говорит: “Этот мир Мой.” И когда мы видим этот мир и не понимаем чей это мир, что это за мир, где мы с вами живем, в каком месте мы живем, то это значит, что в сумерках разума наше сознание утратило четкость и нам кажется, что непонятно какой это мир.

И второй аспект майи – это викшепатмика майа, когда мы, увидев что-то и толком не поняв, что это, начинаем думать, что то, что мы видим есть что-то другое: когда мы видим веревку, мы думаем, что это змия. И точно так же человек в сумерках своего разума, когда разум его находится в этом сумеречном состоянии и видит этот мир и не понимает, кому он принадлежит, то что он начинает думать? Этот мир кому принадлежит? (Ваша или ваша?) Каждый человек думает: ‘Мое’. Как Шрила Прабхупада кончает комментарий к этому стиху, что очень много людей, которые привязаны к этому преходящему счастью, которое дает ему возможность почувствовать себя хозяевами материального мира. В чем беда и почему я стал об этом рассказывать? Именно по этому, потому что даже когда мы становимся на путь духовный – и вчера я рассказывал о каких-то препьятствиях на духовном пути – мы не можем идти по нему со всей решимостью, потому мы что все равно привязаны к преходящему материальному счастью, потому что преходящее материальное счастье дает нам иллюзию власти над этим материальным миром. Эти две вещи связаны друг с другом. Ощущение власти и ощущение материального счастья и поэтому я не могу вырваться из этой иллюзии и я снова и снова рождаюсь здесь. Снова и снова и снова. У человека не хватает решимости для того, чтобы победить в себе это. Как люди многие – и самая большая проблема на любом духовном пути это проблема грубого вожделения или секса – и люди говорят ‘не могу, не могу’. На духовном пути люди осознают, что я должен как-то себя ограничить себя в этом отношении. На материальном пути люди даже не понимают, что нужно себя как-то ограничить. 

Как в подъезде квартиры, в которой мы живем, там все стены расписанны этим ‘Хочу секса! Хочу!’ Но в конце концов, за всем этим, за нашей неспособностью справиться со всеми этими вещами или какие-то другие вещи, какие-то другие материальные наслаждения – привязанность к курению, привязанность к алкоголю, привязанность к наркотикам – все эти материальные привязанности, которые делают нас рабами в этом мире, которые являются на самом деле цепями на нас в этом мире и порабощают нас здесь и заставляют нас трудиться как ослов – всеэ ти материальные привязанности, мы не можем от них избавиться почему? Потому что не хотим. Потому что у нас внутри не хватает решимости для этого, не хватает понимания, что нам нужно от них избавиться. 

Недавно я говорил с одним человеком, он там кандидат в мои ученики, и он пришел ко мне и стал каиться, стал говорить: “Простите меня, я нарушил принципы, меня соблазнили. Меня соблазнили.” И когда он говорил, у него был такой блудливый блеск в глазах (смеется): “Ой, меня соблазнили! Ой-ой-ой, простите меня, пожалуйста!... Но я обязательно сделаю ее преданной!” Нас постоянно соблазняет эта материальная энергия с ее ложным блеском, ложным, фальшивым блеском, фальшивым блеском только потому, что мы хотим, чтобы она нас соблазнила. Мы ходим и думаем: “Кто бы меня соблазнил?! Ну соблазните меня, пожалуйста, ну соблазните меня, пожалуйста! Вот он, я. соблазните! Возьмите меня!” 

И у нас не хватает этой решимости. Кришна здесь делает приговор, Он говорит, что если человек по-прежнему пребывает в этой иллюзии бхогайшварйе, если у него по-прежнему есть это ложное эго или какое-то ложное, пусть подорванное – у нас много били в этом мире... Били нас в этом мире? Поднимите руки кого били в этом мире? Все честные люди поднимут руки. Били и много, всех нас лягали, пинали, мы все получали достаточной порций побоев от материальной энергии и все это снова и снова нам доказывает, что это неестественное наше состояние, не тут наше место, не тут наш дом, что-то неправильно, что-то не так! Но несмотря на все эти побои мы встаем, мы немножко отряхиваемся и говорим: “Ну ничего, на этот раз не повезло. В следующий раз у меня все будет хорошо!” И поэтому у человека не хватает решимости, у него не хватает внутри этой силы воли. Если бы внутри у него появилась эта сила воли, которая на самом деле приходит – приходит, если человек читает, если человек думает, если человек общается – понимание того, что мне это не нужно, что в сущности мне это не нужно, потому что я душа. По одной очень простой причине, почему нам это не нужно? Потому что я никакого к этому отношения не имею. Если я буду анализировать все то, что происходит, все то, к чему я так привязан, я пойму, что я, вечная душа, не имею ко всему этому ровным счетом никакого отношения. Но я снова и снова впадаю в иллюзию, снова и снова оказываюсь в этой иллюзии ложного эго, потому что я хочу оказываться в этой иллюзии ложного эго. И у ложного эго есть два апсекта: один аспект это ‘я ишвара, я Бог’ – и не значит Бог в полном смысле этого слова, иногда люди не понимают, как это мы говорим, что каждый хочет быть Богом. На самом деле каждый хочет быть ишварой в своей маленькой сфере, в своем огороде. Пусть я не ишвара всего мира, но у меня есть моя сфера, где я контролирую. И в этой сфере айшварйа, в этой сфере я ‘ишварю’, я ишвара и я могу тут ‘ишварить’, тут все должно подчиняться мне. Я действую, я деятель, соответственно я должен создать некую контролируемую среду вокруг себя. И в зависимости от амбиций человека эта контролируемая среда может быть больше или меньше, если он какой-нибудь диктатор, он всю страну пытается подчинить себе и делает это своим царством. Если он просто неудавшийся ишвара или такой ишвара районного масштаба или городского масштаба, то он мэром становится или губернатором каким-нибудь. Если он ишвара просто в масштабах своей квартире, то он там всех тиранит. Но все равно ишварой остается. Он все равно пытается создать контролируемую среду и в конечном счете что к нему приходит? К любому тирану что приходит? Какая эмоция? Страх, страх. Потому что сколько бы он ни пытался создать надежно контролируемую среду, в которой он ишвара, все равно ничего не получается, все равно какой-нибудь другой ишвара, может быть даже ишвара, которого он сам породил – маленький гаденышь, который у меня растет. Он меня свергнет или еще кто-то меня свергнет. 

Эти две психологические вещи очень глубоко сидят в нашем сердце и как Кришна здесь говорит, это на самом деле источник всех психологических проблем, Он ставит униврсальный диагноз всем душам в этом мире: бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам. Так как наше сознание ориентировано на две эти вещи, на бхогу и аишварйу, на наслаждение и на контроль в этом мире, в тех или иных формах все остальные болезни исходят из этого: тайапахрита-четасам, наш разум уходит от нас, наш разум сворован.

Если вы хотите избавиться от всех болезней... Хотите избавиться от всех болезней? Хотите стать полностью счастливыми? Даже в этом мире? Хотите, хотите? Нужно избавиться от этих двух вещей, от бхоги и аишварйи, которые составляют суть нашего ложного эго. Вот с чем нужно работать, вот где должно быть приложение моей силы воли. Я должен очень ясно понять: вот он корень! Нету ничего другого, все остальное от лукавого, все остальное ... Люди идут к какому-нибудь психологу или еще к кому-нибудь и этот психолог говорит: Есть специальные тренинги... Тут Кришна говорит каматмака, человек становится каматмой, у него вместо души кама, всесто души желание. Психолог говорит: “Я сейчас тебя научу, специальный тренинг, заплати мне 400 долларов, за неделю я научу тебя исполнять все свои желания.” Хотите научиться исполнять все свои желания? (смеется) Люди платят 400 $! Им говорят: “Ты просто должен эти желания как следует понять.” Дурацкий треннинг – можете мне заплатить 400 $, я в двух словах все обясню. Вам там скажут: “Нужно очень четко и очень ясно увидеть свои желания и если ты увидишь свои желания, ты их достигнешь.” И что? Что сказал Остап Бэндер, после того, как его желание исполнилось? Исполнилась мечта кого? Идиота. Потому что все равно человек остался у разбитого корыта, потому что все равно он остался в этом своем ложном ‘я’, в своем ложном эго. 

Эти две вещи, с одной стороны желание контроля кого-то в этом материальном мире, желание власти или страх, который этому сопутствует – это две неразрывно связанных эмоции: желание наслаждаться здесь, они не разрешают наших проблем в любом контексте. Суть-то в том и на самом деле я сам пугаюсь вещей, которые я говорю – я говорю сейчас эти вещи и думаю: “Ну неужели же все так плохо, неужели же никакой вообще надежды нет?” Но суть-то в том, что даже в самом лучшем сценарии, в самом лучшем варианте нашей материальной жизни, какой бы мы ни представили себе, все равно моя жизнь станет ложной и человек будет жить этой ложной жизнью, потому что она основана на ложном эго и эта ложная жизнь по определению конечна. 

Иногда люди говорят: “Почему Бог обрек нас на смерть? Почему мы все умираем?” Как по-вашему, почему мы умираем? Потому что это плата. Такова природа нашего желания. Наше желание по определению конечно и мы работаем на то, чтобы исполнилось наше желание. Так как мы работаем на то, чтобы наше желание исполнилось, мы сосредоточены на этом желании и когда мы достигаем этого желания, мы достигаем конца. Наша ижзнь конечна, потому что наши желания, хотя они бесконечны в своей массе, но они конечны, потому что нам всем хочется чего-то конечного. Иначе говоря, философски очень легко это понять, если мы подумаем над этим всем: наша жизнь должна быть конечной и поэтому мы умираем. Мы не хотим смерти, душа не хочет смерти, душа споротивляется, отвергает смерть, и тем не менее мы каждым своим дыханием потверждаем свое желание умереть. В этом глупость. Я пытаюсь все это объяснить. 

И Кришна здесь учит как обрести бессмертие. И Кришна говорит, что бессмертие начинается с того, что вы меняете свое отношение к этому миру и к деятельности в этом мире. С этого начнется ваше бессмертие. Как вчера я говорил об этом. Я говорил, что материальная деятельность, которая ориентирована на достижение плода, он всегда конечна. Человек достиг плода и думает: ‘Чего-то не то!’ На какое-то время ему кажется что ‘Все хорошо, я счастливый’. На самом деле он счастье почему ощущает, когда он исполнил свое желание? Оттого, что он исполнил свои желания он ощущает счатье, как по-вашему? То мимолетное счастье, которое человек ощущает, когда его желание исполнилось отчего приходит? Он думает, что оно приходит оттого, что исполнилось его желание. На самом деле оно приходит оттого, что на какое-то время у него нет никаких желаний, поэтому он счастлив. Кришна говорит, что человек может быть счастлив только тогда, когда у него нет никаких желаний. Ашантасйа кутам сукха, Он говорит: “Откуда у него может быть счастья, если нет мира в душе. А мир в душе – когда у меня нет желаний.” И поэтому Кришна говорит: “Ты можешь сейчас, с самого начала, прямо сейчас стать бессмертным.” Кто хочет прямо сейчас стать бессмертным? Несколько человек. Чтобы прямо сейчас стать бессмертным, человек должен поменять свое отношение к деятельности. 

Вчера я рассказывал об этом, о том, что настоящая деятельность – это игра, лила, когда я не привязан к плодам своего труда. И эта деятельность никогда не надоедает, этой деятельностью можно заниматься вечность, вечность можно играть. 

Но в нашей жизни все имеет конец, потому что мне нужен плод и поэтому я настраиваюсь. (изображает) Это то, что делает с собой человек, потому что он не понимает этой простой вещи. На самом деле это очень важная вещь. Я вчера немножечко начал разговор об этом и я стал говорить о том, что все анартхи или все препьятствия уходят из человека сами. 

Но есть две анартхи, которые не уходят сами, которые человек должен с помощью своего духовного учителя сам в себе уничтожить. Это те анартхи или те демоны, их олицетворяют те демоны, которых убивает во Врадже Баларама. И первый демон, самый главный демон, который убивает Баларама, это кто? Денукасура. Кто такой Денукасура? Осел или ишак. Во Врадже тоже есть ишак, ишаки водятся, демоны. И этот Денукасура кто такой? Он жил в Талаване. В Талаване росли высокие пальмовые деревья, на них росли сочные плоды. Кто-нибудь был в Индии, кто-нибудь знает тал-фрут? Это особые кокосовые орехи, где в нутри нектарнейшая вещь находиться. Обычно их не так много, но в нутри у этих кокосовых орехов, они такого черно-коричневого цвета с лиловым оттенком, небольшого размера и внутри у них суфле, внутри у них желе находится. И в жаркий день очень приятно взять и поесть это суфле и сразу же оно охлаждает и сразу же жажда проходит. Этот осел, он жил в этом лесу и что он говорил? “Этот лес мой, не пущу никого! Мой лес!” Хотя он сам мог наслаждаться этим всем? Не мог, он осел! Он при всем своем желании не мог наслаждаться, они высоко растут на пальмах. И осел этот, который на самом деле является причиной всех оскорблений, который совершает человек на пути преданного служения, от которого я должен избавиться сам, это та самая вещь внутри меня, в моем сердце, к которому я должен прилагать усилия для того, чтобы избавиться -- это моя привязанность к плодам своего труда, которыми я все равно не могу наслаждаться. Вы заметили, что мы на самом деле не можем наслаждаться толком плодами своего труда? Как только они к нам приходят, то сразу же что появляется? Сразу же очередь появляется желающих насладиться этим. На самом деле человек не предназначен для того, наслаждаться плодами своего труда. Кришна говорит об этом, Он говорит: “Ты предназначен для того, чтобы трудиться, но наслаждаться плодами своего труда ты все равно не можешь. Поэтому лучше отдай сам пока не поздно.” И отдав, обрети настоящее счастье и эта привязанность к плодам своего труда на самом деле закрепощает нас и делает наше сознание грубым. Что самое ужасное в этом – то, что до тех пор, пока я не избавился от этого осла в своем сердце, который все время иакает: “иааа, иааа”, мое сознание остается грубым и в этом грубом сознании я не могу почувствовать Бога, я не могу почувствовать преданных, я не могу почувствовать даже духовного учителя, я не могу почувствовать духовной энергии, я не могу почувствовать природы Святого Имени, потому что в этом грубом сознании я пытаюсь воспринять тончайшие предметы. И в этом суть, что человек должен работать над этим и если он будет работать над этим, только в этом случае он обретет бессмертие. 

Как Кришна обещает бессмертие в четвертой главе “Бхагавад-гиты”. Что он говорит в четвертой главе “Бхагавад-гиты”? где Он обещает бессмертие человеку? Там есть знаменитый стих, про который Шрила Прабхупада говорил, что это самый важный стих в “Бхагавад-гите”? Правильно, громче. Миша молодец, хорошо знает “Бхагавад-гиту”, один из всех. 

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ‘рджуна

Кришна обещает, что тот человек, который понял таттватах, поистине, джанму и карму Мою, тот освобождается от джанмы и кармы. Здесь Кришна говорит, что человек, который по-прежнему сосредоточен на этой бхогаишварйе, он получает только джанма-карма-пхала прадам, он получает только джанма и карма пхала, все это в разных жизнях, в разных воплощениях. Но Кришна говорит как можно избавиться от этого всего. Как можно обрести бессмертие, для этого что нужно понять? Как Кришна рождается в этом мире и как Кришна действует в этом мире. Причем понять по-настоящему. Теперь у меня вопрос к вам очень важный: как человек может избавиться от кармы, если он понимает, если он думает о карме Кришны какого-то? Каким образом? Логично это или не логично, то, что Кришна обещает? Логично. Почему? Потому что Кришна нам объясняет как Он действует. Кришна говорит: “Вы сами обретете бессмертие, если вы научитель действовать, если вы поймете как Я действую и научитесь действовать таким же образом.” Как Кришна действует? Без привязанности. Он счастлив, Он радуется, Он играет. Для Него деятельность – это способность подарить что-то другим, это случай, возможность подарить что-то другим. Когда мы поняли по-настоящему каким образом действует Кришна, то мы поймем, как нужно действовать нам. И когда мы поймем, как нужно действовать нам, тогда – тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна, мы больше не будем рождаться в этом мире.

Я рассказал сейчас в Челябинске историю и полностью ее испортил. Я хочу вам снова ее рассказать, чтобы загладить свою ошибку. Она связана как раз с этим. Это история про мусульманского правителя и садовника. Однажды шах ехал на какую-то развлекательную прогулку и он увидел старого-старого садовника. И он увидел как этот старый садовник работает в саду и как этот старый садовник сажает саженцы плодовых деревьев. Царь этот подъехал к садовнику и говорит: “Чье ты делаешь? Какой смысл в твоей деятельности? Ты же ведь не отведаешь плодов с этих деревьев, ты слишком стар, ты помрешь раньше.” Он сажал персики, персикам нужно несколько лет, прежде чем они начнут приносить персики. И шах этот сказал: “Какой смысл, что ты делаешь? Ты думаешь о чем-то будущем, ради чего ты это делаешь? Нужно сейчас наслаждаться! Потому что наша жизнь протекает когда? Сейчас. Нужно быть счастливым сейчас, а ты портишь свою жизнь.” Что ему ответил садовник, как по-вашему? Садовник ему сказал... Садовник посмотрел на этого шаха и он был старый, поэтому он мог сказать правду. Если бы он был помоложе, может быть, он не так решительно бы был настроен. Но он посмотрел на этого шаха и сказал: “Дорогой мой, ты живешь сейчас и пытаешься наслаждаться сиюминутными наслаждениями сейчас только потому, что прошлое твое слишком ужасное, чтобы помнить его. А будущее слишком тебя страшит, чтобы ты о нем думал. И так как у тебя нет прошлого или прошлое твое слишком ужасно и так как будущее твое слишком страшное, то ты не можешь наслаждаться сейчас. А я могу спокойно помнить о своем прошлом и я могу с улыбкой думать о своем будущем, поэтому я сейчас наслаждаюсь и поэтому я сажаю сейчас эти деревья, которые когда-то кому-то принесут плоды и кто-то будет радоваться этим плодам. А я радуюсь сейчас этому всему.” На самом деле люди хотят наслаждаться сейчас, но они не знают как наслаждаться сейчас. Чтобы наслаждаться сейчас, нужно наслаждаться сейчас и чтобы наслаждаться сейчас нужно не быть привязанными к плодам своего труда. Нужно перестать быть запрограмированным на эту бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам, потому что когда человек думает только о плодах своего труда, то он не может как следует сосредоточиться на самой деятельности, он плохо исполняет свою деятельность и он в конце концов портит свою жизнь. Как говорит в последнем стихе Кришна, самадхау на видхийате, такой человек не достигает самадхи, он не достигает внутренней сосредоточенности. Самадхи, о котором говорит Кришна ... Кришна объясняет как человек каждый может достичь самадхи. Чтобы достичь самадхи не нужно сидеть в позе лотоса. Кто может сидеть в позе лотоса, поднимите руку? Две робких руки поднялись. И люди думают: “Йога, совершенство йоги, совершенство йоги!!!” Кришна говорит: Вот оно, совершенство йоги. Каждый человек может достичь самадхи. Каждый человек может достичь этой внутренней духовной сосредоточенности. Как я вчера говорил, что в конце концов постижение Бога происходит не с помощью материального разума, но с помощью разума в состоянии самадхи. Что в конце концов, чтобы достичь Бога, постичь Бога, понять Бога, я должен найти человека, который находится в самадхи, у которого разум сосредоточен внутри на внутренней деятельности и для этого ничего не нужно, для этого нужно только избавиться от нашей привязанности к бхогаишварйе. Бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам – это самый большой рецепт, самая сокровенная истина, самое ценное, если мы действительно поймем это. Все свои проблемы я смогу решить, если я последую этому совету. 

И Кришна здесь объясняет нам это, Кришна говорит, что в противном случае ты просто растратишь свою жизнь напрасно и просто будешь получать плоды своей кармы. Как некоторые люди говорят, что есть хорошая карма, а есть плохая карма и что я хочу хорошую карму и не хочу плохой кармы. Но хорошей кармы не бывает. Бывает хорошая карма? Не бывает, вся карма плохая. Хотя хочется хорошей кармы. Хочется? Вся карма плохая, все это выдумки. Что в конце концов человек должен понять, что он не там ищет счастье. Кто хочет счастья? Все хотят счастья. Кто его ищет в материальном мире? Все его ищуть здесь. 

Как в Библии есть эта знаменитая притча про женщину, которая искала что-то под фанарем. Человек проходил мимо и спросил ее: “Женщина, чего ты ищешь?” она говорит: “Я ключ ищу, ключ от дома своего.” Он говорит: “А где ты его обронила?” “Да я где-то там обронила.” “А чего же ты его тут ищешь?” Она говорит: “Да там темно, тут светло, вот я тут и ищу.” 

Так и мы, мы все ищем, мы все чего-то ищем, мы все ищем счастье, мы все ищем ключ от дома, мы все ищем Бога. Где мы Его ищем? Где светло, а не там, где мы Его потеряли. Мы Его потеряли в глубине своей души, там находиться ключ счастья и чтобы найти его нам нужна глубочайшая внутренняя сосредоточенность. И мы можем обрести это состояние глубочайшей внутренней сосредоточенности, самадхи, если мы будем ... даже если мы будем действовать в материальном мире, не нужно ходить в Гималаи, не нужно уезжать в Индию, можно жить даже в Екатеринбурге. Даже в Екатеринбурге можно войти в самадхи. Для этого нужно понять ради чего я действую и как нужно действовать. Я должен действовать как действует Кришна, без привязанности к плодам своего труда, понимая, что я всегда остаюсь слугой, а не господином эгото мира. Вот и все, что хочет нам сказать Кришна в этих двух стихах. Поняли? (смеется) Будете действовать как Кришна велит? Два человека сказали, что постараются, а другие... Другим сложно. 

Это простая вещь, но на самом деле очень сложная и каждый день вечером нужно думать: “А как я прожил этот день? Снова ли я раздавал свой разум, который дал мне Кришна? На пустяки разменивал его? Или я попытался действительно делать это чисто?” Это естественно все начинается с того, что мы правильно, без ложого эго, обращаемся к Кришне. Как Шрила Прабхупада объясняет смысл мантры: “О, Кришна, Верховная Личность Бога, О, всепривлекающий, О всерадующий, Ты, Ты, Ты, не я, не я, не я, займи меня служением Тебе. Сделай так, чтобы все, что я делал, было абсолютно чистым и бескорыстным.” Об этом мы Его просим: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Постепенно нужно начать развязывать этот узел внутри нас, узел ложного эго, который связывает нашу душу с материей. Спасибо большое. 
Шрила Прабхупада ки! Джая! 
Может, вопросы есть какие-то. Да, Миша.

Вопрос: (не слышно)

Ответ: В 18-ой главе Кришна говорит, где Он объяснет, что значит быть аскетичным в уме. Он говорит, что одно качество аксетичного ума – удовлетворенность. В конечном счете человек становится удовлетворенным... Сейчас объясню. Человек должен определенным образом тренировать свой ум и мы можем тренировать свой ум, любые качества можно развивать, память можно развить в себе точно также, как мы можем развить мускулы. Люди ходят куда-нибудь к культуристам, они им объяняют, что им нужно делать, чтобы мускулы развить и сидит такой кусок мяса с мускулами и думает: “Я никогда не умру”. Едет мимо кришнаит и говорит: “Дурак!” 

Точно также память – это определенная наша способность, память можно развивать и для этого нужно учить, запоминать, стараться повторять так или иначе, память развивается. Точно также есть другие качества в уме, которые можно развивать или можно в себе тренировать. Удовлетворенность, в сущности, одно из таких качеств. Удовлетворенность – это моя способность быть довольным, довольствоваться тем, что приходит ко мне само в большей или меньшей степени. Есть вещи, которые я могу получить в результате чрезмерных усилий, когда я под страшным прессингом и мы можем видеть людей. Люди все жалуются на стресс, все люди ходят, говорят: “Дайте мне лекарство от стресса, дайте мне лекарство от стресса.” Лекарство от стресса – это “Бхагавад-гита”, если человек понял “Бхагавад-гиту”. Кришна объясняет каким образом действовать без стресса. Человек сам помещает себя в это состояние стресса, потому что он ставит перед собой какую-то нереальную дурацкую цель. Нужно ставить перед собой реальную цель, которая соответствует моей собственной природе, как украинский философ, Григорий Сковорода, он говорил, что “Спасибо Господу за то, что Он все нужное мне сделал легким, а все трудное для меня – ненужным.” То, что мне не нужно, на самом деле то, что я могу обрести путем чрезвычайного напрежения сил, то, что трудное, на самом деле ме не нужно. Об этом Сенека тоже говорил, был такой римский философ-стоик, Сенека, и он тоже говорил об этом. Он тоже говорил, что простые вещи, вернее, нужные вещи они всегда простые. Человеку очень немного нужно. И эта способность быть довольным, она может развиваться, если человек думает, размышляет над этим и старается понять, что мне на самом деле нужно. А человеку на самом деле не так уж много нужно, если он как следует поразмыслит. Как правило что происходит с человеком: человек чувствует какую-то свою неполноценность или неполноту и он пытается восполнить эту неполноту за счет того, что он начинает думать: “Мне нужно это, мне нужно это, это, это...” Это все идет от незащищенности. В конечном счете все наши бесконечные желания идут от этого ощущения нашей уязвимости или от какого-то глубоко скрытого страха. Очень часто у женщин это проявляется тоже, потому что женщины по природе своей больше нуждаются в защите. И иногда мужчины этого не понимают как правило. Мужчины глупые, невежественные, грубые существа и мужчины не понимают до какой степени женщины нуждаются в защите. И если они не дают ей эмоциональной защиты, если они не дают ей заботы, общения, то в результате этого у женщины появляется желание восполнить все это – чисто инстинктивно, она даже не понимает, каким образом это работает – за счет того, что нужно очень много вещей. Это всего лишь навсего какие-то дополнительные признаки или степени защиты. Человек таким образом себя защищает, он пытается как-то избавиться от этого чувства уязвленности. 

И этот аскетизм ума, когда человек довольствуется тем, что есть, это определенное ощущение, которое человек может развивать, если он понимает что мне на самом деле нужно. Если я понимаю что мне нужно на самом деле, а не то, что я думаю мне нужно. Что мне нужно? Мне нужно немного еды каждый день, мне нужна крыша над головой, мне нужны хорошие друзья и мне нужен Бог в моей жизни, который будет со мной, которого я буду ощущать рядом, вот и все. И на самом деле, мне даже ничего не нужно, кроме Бога, потому что когда Он у меня будет, все остальное у меня тоже будет. И если человек старается понять, что мне нужно в сущности именно это и только это, а все остальное не сделает меня счастливым, то он рано или поздно это поймет. На стене барельеф Сталина там висит суровый вождь, уцелевший до наших дней, а, это Горький, ну ладно неважно, значит Горький. И Маяковский еще. Иначе говоря, удовлетворенность – это состояние отсуствия страха. Когда у человека есть страх, то этот страх инстинктивно превращается в неудовлетворенность и человек пытается все время что-то найти чисто психологически. Но если человек не имеет страха, у него нет страха, то он удовлетворен, счастлив. Но можно постепенно развивать это чувство.

Как у Платона есть очень хороший рассказ о том, как умирал Сократ. Сократа, вы знаете, приговорили к смертной казне через принятие яда цикуты. И там описан последний разговор Сократа. К нему пришли друзья и друзья эти плакали, а Сократ веселый был, сидит себе веселый, ему сегодня умирать, ему сказали, что сегодня ему нужно выпить яд. И те говорят ‘давай, давай’, они говорили о душе. И Сократ объяснял, что душа вечная и что я понял это уже и мне не страшно, мне ничего не страшно. Если я жил в соответствии с этими принципами, то чего мне бояться умирать, я знаю, что душа вечная, знаю, что душа не умрет никогда. И тюремщик подошел сказал: “Знаешь, Сократ, извини меня, но тебе нужно яд выпить.” Друзья закричали: “Нет, нет, нет! Подожди, еще не вечер, еще солнце не зашло, обычно люди до самого последней секунды пока солнце заходит, последний луч виден, они пируют сидят, пьют...” Сократ посмотрел и говорит: “А зачем? Мне если нужно яд выпить, нужно выпить, чего там. Тюремщик сказал, что нужно яд выпить, значит выпьем. Неси сюда этот яд.” Он выпил этот яд, его последними словами были: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна (смех)... Его последними словами были ... Интересные слова он сказал: “Принесите жертву Асклепию”, значит спасибо Асклепию за то, что такая у меня хорошая смерть. Так хорошо, легко, свободно, я ушел куда-то. И там в том числе он объясняет, что значит быть удовлетворенным. Удовлетворенным значит понимать что мне на самом деле нужно, значит понимать в конце концов кто я такой и понимать что мне нужно. И мне в общем-то, если разобраться, немного нужно. 

Как в Евангелии Иисус Христос тоже говорит, что птицы небесные, они не сеют и не жнут и у них есть все, что нужно и лилии цветут красивые и тоже им ничего не нужно. 
Есть еще какой-то...

Вопрос: Ложная самоудовлетворенность бывает?

Ответ: Бывает ложная самоудовлетворенность, она назаывается самодовольство. Ложная самоудовлетворенность – это когда я так сказать удовлетворен своими достижениями. Ложная самоудовлетворенность – это когда человек так сказать гордиться; это в сущности шоу, потому что человек никогда не удовлетворен в этом мире. У любого человека спросите, самого большого человека, которого достиг очень многого, вы почувствуете, что есть какая-то неудовлетворенность у него. Но для других он выставляет это шоу, он говорит: “У меня все хорошо, я очень доволен, я очень доволен, у меня все прекрасно, у меня хорошие дети, хорошая семья, все хорошо.” Но если копнуть глубже, то человек неудовлетоврен. И чтобы доказать ему это нужно послушать: такой человек обычно хвастается, люди любят хвастаться какими-то своими достижениями. И когда он похвастался вы попробуйте ему задать один вопрос простой: “Ну и что?” И посмотреть как он будет на это реагировать. Если он удовлетворен действительно, то он скажет: “Ну как ну и что, я очень счастлив.” А если он очень оскорбится на этот вопрос и скажет: “Как так, как ты посмел ставить под сомнение мои достижения в этом мире?”, то вот тут-то неудовлетворенность его и вылезет наружу – в виде гнева, в виде еще чего-то.

Вопрос: 

Ответ: В москве потрясающее Джанмаштами было. На самом деле это удивительный был праздник, 10 000 человек пришло, причем одновременно где-то пришло как минимум в два раза больше, чем в прошлом году. Я могу судить по тому, что, во-первых, пандал был целиком заполнен и вся эта территория, весь гектар земли был целиком заполнен, там яблоку негде было упасть и индусов почти не видно было. А индусы все те же самые были, что в прошлом году, но в этом году они потерялись среди моря людей. И что самое удивительное, что люди все, кто туда только попадал, всех сразу захлестывала эта волна счастья. Я до этого пытался как-то настроить людей. За пару месяцев до Джанмаштами мы там проводили какую-то работу и я говорил, что в сущности Джанмаштами получится тогда, когда мы действительно когда каждый из нас захочет что-то просто от души, от сердца для Кришны сделать. Когда я приду к Нему и принесу Ему что-то самое дорогое, когда я просто приду, чтобы Его лично поздравить. Потому что Бог – Личность, это то, что мы забываем или не хотим помнить. И мы готовились долго. И так или иначе как-то очень все хорошо получилось только благодаря Кришне. Сама атмосфера царила удивительная, я разговаривал с одной женщиной с ТВЦ, они приехали уже поздно. И она говорила:’ Я не думала, что у вас столько народу, откуда вы столько народу взяли, как у вас хорошо! У вас всегда так хорошо?”, она говорила. “А можно я завтра приду к вам?” Я говорю: “Завтра можно, но послезавтра уже не приходите.” И там было такое удивительное состояние счастья, все летали, все преданые летали, все не знали вообще что происходит. Действительно, Кришна родился в этот момент. Как в “Источнике” описывается тот момент, когда Кришна родился, когда реки стали спокойными, когда луна засияла на небе полная, хотя был восьмой день убывающей луны и как звезды мерцали, как лотосы расцвели... Вот примерно такая же атмосфера была: звезды мерцали, лотосы расцвели. И при этом Кришна очень интересно все делал.... Это август. Август – непредсказуемое время, как, впрочем, в наше время все лето непредсказуемое и весь праздник на улице, пандал на улице протекает. И за месяц до этого я уже стал смотреть во все сайты, где погоду рассказывают, что будет. И везде написано: Дождь. 16-го – дождь. Каждый день там дождь, дождь, дождь. За несколько дней до этого – там до этого тоже дожди должны были быть – нету дождей, нету, но все равно 16-го дождь, причем не просто дождь, проливной дождь, дождь с градом! Я подумал: “Ну неужели, ну не может этого быть!” Потом я немножко успокоился – как Кришна доводил меня. Я успокоился, потому что каждый день обещают дождь, а дождя нет и я думаю: “Ну ладно, хорошо, 16-го тоже обещают дождь, дождя не будет.” 16-го я просыпаюсь в 4 утра от ливня, идет страшный ливень, не просто дождь. В Москве на “Динамо” был град величиной с голубиное яйцо, било все, пробило весь пандал, лужи какие-то, дождь идет, идет, причем ливни, потоки какие-то. Я говорю: “Кришна, как так? Что такое? Что Ты делаешь?” Я просто возмутился. На самом деле я очень сильно рассердился на Кришну (смех), я сказал: “Что такое?! Мы готовили этот праздник для Тебя, мы сил не жалели, мы потратили я не знаю сколько тысяч долларов, мы потратили десятки тысяч долларов, чтобы подготовить, чтобы людей принять... И дождь идет, не перестает. Как раз утром я торжественно перед Кришной я даю обет: “Кришна, либо Ты прекращаешь этот дождь в 12 часов, последний Тебе срок, Ты прекращаешь этот дождь в 12 часов и ради этого я не буду ни есть, ни пить, ничего не буду делать, но Ты это прекратишь или я не знаю что, или я...” Я там не додумывал, я просто был уверен, что Он прекратит. Так, 10 часов – идет дожь... в 10 часов чуть-чуть перестал, в 11 дождь пошел снова – тучи затянуты, жуткие тучи, дождь, потоки дождя, сидят люди, чистят кортошку под дождем. 12 часов идет дождь... Я уже наматываю брахманический шнур на большой палец, чтобы Кришну проклясть (смех), чтобы сказать: “Что такое?! Что Ты с нами делаешь? Сотни людей старались ради Тебя, чтобы сделать праздник, что Ты нам делаешь?! Все остальные дни погода была как на заказ, солнце светило... Дождь!” Через сорок минут засветило солнышко, тучи рассеялись, к часу все было замечательно, жара, прекрасная, замечательная погода... И тут я понял, что Кришна просто без учета перехода на летнее время мою просьбу исполнил (смех). Вобщем все сделал, как я просил, просто Он забыл, что на летнее время перешли (смеется) и потом уже до самого конца была идеальная погода, светило солнце, все радовались, было счастье, все высохло, никто не забыл... Потом я понял, что Кришна просто специально поиздевался немного, чтобы усилить наше чувства к Нему. 

Так что праздник был замечательный и было пять каналов или шесть каналов разных, было огромное количество новых людей. За несколько дней пока у нас были дни ведической культуры, больше двух тысяч анкеток люди заполнили, оставили свои адреса и все говорили: “Хотим с вами встречаться, хотим поддерживать, хотим дружить, оказывается, вы хорошие.” И под самый конец там у нас был фейерверк замечательный, огненное шоу, Матхура делала, там люди собрались и после этого в 12 часов осталась огромная толпа народу еще до 12 часов, полночь, уже метро закрывается, осталось ну я не знаю сколько, ну как минимум пару тысяч человек. В пандале Адити-дукхаха вел киртан, потрясающий киртан, я там сидел плакал, и когда этот киртан уже подходил к концу, он был уже на излете на каком-то, это он больше часа вел этот киртан к часу ночи. Я вышел из толпы, чтобы посмотреть что делается, там нужно было уже прасад раздавать и меня догнал какой-то парень молодой. И он в первый раз был у нас. Он догнал меня, постучал меня по плечу и сказал: “Вы не можете объяснить мне, почему я плачу? Объясните мне, пожалуйста, почему я плачу?!” а на глазах слезы стояли. Я посмотрел на него, подумал: “Надо же, какой счастливый человек!” Я сказал ему: “Так надо, у Вас все хорошо, все в порядке у Вас.” 

Это то, каким образом праздновали Джанмаштами, люди в первый раз приходили и люди плакали и не знали почему плачут от счастья. 
Хорошо, уже 8 часов, спасибо большое!