Уроки Бхагавад-гиты. Глава 5. Карма-йога — деятельность в божественном сознании

Темы и уроки главы:

• Действовать или наблюдать за деятельностью?
• Формула мира
• История про брахмана из Кералы

Мне хочется поздравить всех присутствующих с Женским днем. Потому, что все живые существа имеют женскую природу, идея которой заключается в служении. Мы – слуги, а не контролирующие, не наслаждающиеся.

В «Бхагавад-гите» есть две главы, которые называются «Карма йога» – третья и пятая. Это действительно сложная тема – как действовать в сознании Кришны. Чему учит Бхагавад-Гита – мы должны жить более-менее обычной жизнью, и при этом не попадать под ее влияние.

Как жить обычной жизнью, и при всем при этом особенно «не париться» – непонятно, потому что кругом какие-то события происходят, и, конечно, можно сделать «морду кирпичом», и на все абсолютно не обращать внимание но какая-то непонятная жизнь получается, без эмоций, безо всего. Арджуна задает вопрос Кришне: «Кришна, ничего не понимаю… То Ты говоришь, что ничего делать не надо, потому что деятельность приводит к неблагоприятным последствиям, потом Ты говоришь, что бы я работал…» Как действовать, чтобы деятельность не приводила ни к каким последствиям – это то, что обсуждают Арджуна и Кришна на протяжении пятой главы Бхагавад-Гиты.

Кришна описывает здесь разные признаки того, как действовать, с одной стороны, но быть не привязанным к плодам своей деятельности, с другой. И действие, и бездействие зависят от состояния ума, от того, как мы смотрим. Т.е. идея не в том, что я действую, а идея в том, как я воспринимаю окружающую реальность. Т.е. это внутренняя тонкая психологическая разница: одно дело, когда я – контролирующий, когда что-то от меня зависит, а другое дело когда может быть я и действую, но скорее больше на автомате: скорее пытаюсь услышать, увидеть, понюхать, почувствовать, что вообще происходит кругом – т.е. я нахожусь в тесном соприкосновении с реальностью. В этом разница.

Потому, что мы живем в своем собственном мире и нам кажется, что другие люди думают о нас какие-то вещи. Мы едем в метро. У нас от прохождения по улице капли грязи на юбке (на брюках), и мы думаем, что все на нас смотрят, и мы себя неловко чувствуем, но на самом деле всем все равно, потому что окружающие думают про свое пятно на юбке. На самом деле мы живем в своем мире. Не в реальном мире. И мы невнимательны к окружающим, мы даже не пытаемся понять, что кругом происходит, у нас нет этого внутреннего стремления.

Предварительной платформой, предшествующей уровню освобождения, является – быть здесь в реальности и пытаться понять, что происходит. Если у нас есть сознание Кришны, то мы понимаем, что за всем стоит план Кришны. Нужно попытаться понять что есть вокруг нас и как все оно связано с Кришной. Когда мы принимаем Господа и всю окружающую реальность, возникает удивительное состояние бытия в сознании Кришны. Когда ты ничего не делаешь, но и делаешь в то же время и настолько синхронизирован с окружающим миром и Господом, что ощущаешь себя частью всего окружающего. Совершенно удивительная вещь.

Например, я – профессиональный психотерапевт или консультант. Идет коучинг. Беседуешь с клиентом и пытаешься прояснить его ценности. Сперва могут быть планы, наводящие вопросы задаешь. Но в какой-то момент, возникает такая тесная синхронизация с человеком, что это уже превращается не в то, что «я что-то делаю». Нет разницы между действием и реакцией, ты фактически живешь настоящим. Это условно называют «танец с клиентом». Вы просто вместе. Есть некое одно целое, и ты выходишь из иллюзии, что ты контролирующий, и становишься частью общей картины. При этом самая полная картина возникает тогда, когда в ней есть Сам Кришна. Это не приводит ни к каким реакциям. Реакции происходят, когда мы на себя берем ответственность. Реакция – это некоторое ощущение ответственности, и все проблемы возникают, когда мы берем на себя ту ответственность, которой у нас нет. Нас все время преследуют какие-то стрессы, внутренние перенапряжения. Они возникают когда мы пытаемся контролировать то, что мы не можем контролировать в принципе.

Во взаимоотношениях с людьми нам хочется повлиять на ситуацию, но мы не можем на нее повлиять, потому что у человека есть свобода выбора. Косвенно мы можем повлиять, но прямо не можем заставить человека измениться. Так что очень важно знать сферу нашего контроля. Потому что если мы не будем этого знать и будем пытаться действовать вне рамок своих полномочий, у нас будет огромная куча проблем. И это как раз является противоположностью гармоничному сосуществованию с окружающим миром. В последнем стихе главы «Карма йога» Кришна описывает то, что нам мешает быть спокойным и умиротворенным в этом мире. Это основные пункты, которые лежат вне сферы нашего контроля.

Кришна говорит: «Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, и плодами подвижничества, что Я Верховный Владыка всех планет и полубогов, а так же друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение». (БГ 5.29)

Это – «формула мира» или «рецепт мира и покоя». Нужно понять всего три вещи:

1. Понять, что всем управляет Господь, а я управляю не всем.

2. Понять, что Тот, кому можно служить, это – Кришна.

3. Понять то, что лучшим другом и доброжелателем всех живых существ является тоже Кришна.

Вот три вещи, которые важно понять.

Есть много замечательных историй, которые объясняют это. Например, одна давнишняя история про брахмана.

Было это в Керале. Керала – это интересный штат в Индии, где живет огромное дремучее количество брахманов, мистиков, астрологов, тантриков… Этот штат находится в южной Индии. Когда в давние времена господь Парашурама, (уполномоченное воплощение Господа, который истребил 21 поколение неправедных кшатриев царских династий. Он это делал своим топором – парашу, отсюда его имя – Парашурама), навоевавшись, решив сделать еще одно место, где бы брахманы могли жить спокойно, он забросил свой топор в океан, и от берега до того места, куда упал топор поднялась тектоническая плита. Образовался штат Керала.

В Керале жил-был один брахман… Его звали Бхаттахари. Он был не вайшнавом, а просто хорошим брахманом-тантриком. Тантра – это по-нашему: колдуны, шаманы, космоэнергетика… Это умение сопрягать тонкие психические эмоциональные энергии с физическими проявлениями. Говоря языком нейролингвистического программирования, это – умение «вешать» кинестетические якоря, умение связывать в сознании через органы чувств, некие внутренние психологические процессы с грубыми вещами. Много есть разных технологий.

Бхаттахари помогал людям. Однажды к нему пришел его родственник с какой-то жуткой болезнью. Бхаттахари перепробовал все методы, какие только можно: травы, лекарства, ягьи, пуджи – ничего не работает. Тогда он подумал так: «Все, что я могу сделать – это взять эту болезнь на себя. У меня будет дополнительный стимул с ней разобраться, т.к. болезнь будет своя, а болеть не хочется». Он взял эту болезнь на себя и стал ее лечить. Чего он только не делал, а она все хуже и хуже. Ничего не помогало.

И он обратился к своему другу, который посоветовал ему обратиться к одному мудрецу и спросить его совета. Бхаттахари пришел к этому святому. Обычный старичок. Посмотрел на него и сказал: «Начни наслаждаться с рыбы». И ничего больше не сказал. К нему пришел друг, спрашивает как поездка?

– Да вот, – говорит: странный какой-то старик, непонятный. Я к нему пришел поделиться своей проблемой, а он мне говорит: «Начни наслаждаться с рыбы…». Я же брахман, что же я рыбу буду есть?! Я никогда в жизни ни рыбы ни мяса не ел, и теперь мне нужно рыбу есть?!

– Нет! Наверное, он имел ввиду что-нибудь другое. – Сидел-сидел, думал, думал, думал. Понял: Начни наслаждаться повествованиями о трансцендентных играх Господа, начиная с Матсья-аватары, воплощения в образе рыбы.

– Да! Это действительно то, что нужно делать!

У него не было к этому особого вкуса, но тут дело уже было не до вкуса. Вопрос жизни и смерти. Это была ситуация, когда есть вкус, нет вкуса – неважно. И тут божество Гуруваю – это божество Вишну, которое сам Парашурама установил в штате Керала, пришло к нему во сне и сказало: «Ты хорошо знаешь санскрит. Я хочу, что бы ты написал 100 стихов, которые бы прославляли мои десять аватар: Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рама, Будда, Кришна, и Калки».

Тогда Бхаттахари открыл Шримад-Бхагаватам, так как именно там описаны эти истории и стал что-то писать. Зачастую он не мог понять как все на самом деле происходило. Нужны были подробности, которые в Шримад-Бхагаватам не описаны, но подразумевается, что тот, кто видением обладает, тот их видит. И тогда он шел в храм к Гуруваю, и говорил: «О, дорогой Господь, ты мне сам сказал писать это произведение, и мне нужно знать то-то и то-то». И тогда Господь преобразовывался из формы Вишну в другую, Матсья, например, и начинал плавать, показывал и описывал ему, как происходили события.

Так Бхаттахари писал это чудесное произведение, которое назвали Нараяния. И оно было на самом деле просто прекрасно! Когда местные брахманы в храме Гуруваю услышали ее, они попросили, чтобы каждое утро после приветствия Божеств, он читал свою Нараянию – до того она была красивая!

Храм Гуруваю популярен в Керале. Гуруваю был и остается самым популярным и любимым божеством. А традиция читать Нараянию настолько развилась, что стало считаться правилом даже для царей, которые заходили в храм, то, что они должны были очиститься, услышав об играх Господа, и только после этого могли зайти в храм и получить даршан Божеств. Эта традиция до сих пор сохраняется.

К тому времени брахман Бхаттахари уже стал вайшнавом и стал немного гордится, тем, что он написал Нараянию, которую все читают и что сами цари ею восхищаются.

Неподалеку жил крестьянин, которого звали Пундарам. Это был простой крестьянин, но он был великим преданным Господа. Каждый день он приходил и слушал Нараянию. Она ему так нравилась, что сердце его плакало от радости – вот так он был счастлив слышать об играх Кришны!

Пундарам вдохновился написать стихотворное произведение на малайском языке. Поскольку он был простым крестьянином и простым преданным, он назвал свое произведение просто – «Горшок знаний». Эти стихи прославляли Господа Гуруваю – Божество Вишну. Ему тоже очень хотелось прославлять Господа в храме, но он подумал: «Ну, кто я такой? Крестьянин. Меня никто не пустит. Надо протекцию получить». Он подумал: «если я подойду к этому великому пандиту Бхаттахари, если я ему прочитаю свои стихи – он меня поддержит».

Пундарам пришел к Бхаттахари и сказал: «О великий пандит, вы знаете, я написал поэму, прославляющую Господа Гуруваю. Не соблаговолите ли Вы выслушать ее?»

Он спросил:

– Как называется поэма?

– «Горшок знаний».

– Фи! Горшок знаний! Да еще на малайском языке… Кто же Господа прославляет на малайском языке? Все приличные люди прославляют Господа на санскрите…

Бхаттахари подумал: «На санскрите… Да, я-то едва-едва на малайском языке написал с трудом. Что же про санскрит говорить? Это нереально». Он очень расстроился: «Ну, вот, конечно, со свиным рылом и в калашный ряд…» Повесил голову, ушел, подумал: « Что я такой падший, бестолковый, куда же мне? Как я вообще мог осмелиться прославлять Господа на каком-то там малайском языке и что-то тут писать?»

Шло время. Однажды Бхаттахари сидел с утра на помосте на вьясасане, читал Нараянию, рядом были эти три царя и куча брахманов . Вдруг в двери храма зашел парнишка, пошел мимо всей этой толпы, мимо царей и брахманов, мимо Бхаттахари с его Нараянией, прошел к алтарю, посмотрел на Господа, получил даршан, поклонился и пошел к выходу. Когда он уже выходил, Бхаттахари окликнул его:

– Молодой человек, подождите пожалуйста, не могли бы вы на секундочку вернуться?! У меня есть вам что сказать. Вы знаете, молодой человек, у нас принято, что сперва мы должны очиститься, потому, что Господь – Он самый чистый. Нужно очиститься и выслушать Нараянию. Мою великую Нараянию, которая прославляет деяния Господа. Наверное, вы только в начале гурукулы, и вас еще просто вайшнавскому этикету не учили, как себя принято вести в прилично…

Мальчик сказал:

– Вы знаете, я все понимаю, я с удовольствием выслушал бы произведение, которое прославляет Господа. Но я знаю, что в том, что обычно здесь читается слишком много ошибок, поэтому я где-нибудь в другом месте послушаю.

И когда Бхаттахари услышал, что там слишком много ошибок, он сказал:

– Вы знаете, молодой человек, все эти ученые брахманы, три царя, которые сидят «в президиуме» – они что, тоже лопухи, по-вашему?

Мальчик ему только смиренно поклонился…

– Ну если вы такой умный, может быть укажете на ошибки, которые здесь есть?

– Да, пожалуйста!

Бхаттахари начал читать первый стих из Нараянии. Было молчание, никто не мог найти никаких ошибок. А мальчик взял да и нашел в этом первом стихе пять ошибок. Все были потрясены, потому, что ошибки там действительно были, их просто никто не видел. Бхаттахари немножко покраснел и стал читать второй стих. Во втором стихе мальчик нашел 10 ошибок. В третьем стихе мальчик нашел 15 ошибок. В четвертом стихе мальчик нашел 20 ошибок. Потом Бхаттахари стал читать пятый стих, в пятом стихе мальчик нашел 25 ошибок… Шестой стих Бхаттахари читать не стал. А мальчик смиренно поклонился и ушел.

Бхаттахари был глубоко потрясен, потому что не знал, что происходит. К его ужасу болезнь стала возвращаться. Бхаттахари побежал к Господу Гуруваю, стал молиться ему и спросил:

– Что такое? Произошел совершенно непонятный случай. Какой-то мальчик обнаружил невероятное количество ошибок в моем произведении, которое прославляет Твои игры.

Господь ответил ему:

– Погоди, погоди!.. В чьем произведении?

– Ну как, в моем, которое я написал – это Нараяния…

– Погоди, погоди… Давай разберемся, давай во всем разберемся!.. Тебя кто просил его написать?

– Ну, Ты просил…

– А Шримад-Бхагаватам кто составил?

– Ну, Ты составил…

– А все эти детали и подробности тебе кто показывал-то?

– Ну, Ты показывал…

– Так кто написал-то?

И тут он понял:

– Ну, вроде бы как бы Ты написал…

– Но раз Я написал, то этот мальчик– это был Я! Я пришел как мальчик, и имею Я право критиковать свое собственное произведение, или не имею?..

– Имеешь…

– Ну, вот, на этом и договорились!..

Бхаттахари спросил:

– А почему у меня болезнь возвращается?

Господь ответил:

– Это произошло, потому, что ты совершил вайшнава-апарадху – оскорбил этого крестьянина – великого вайшнава.

– И что я должен делать?

– Ты должен немедленно припасть к его стопам, извиниться, и сказать ему, что Я, Господь, хочу, чтобы точно так же читалась его поэма «Горшок знаний» на малайском языке, потому, что она приносит Мне огромное удовлетворение!

Бхаттахари побежал со всех ног к крестьянину и сказал, ему, что Господь хочет, что бы ты прочитал свое произведение для Его удовольствия. Крестьянин обрадовался и был совершенно счастлив! И когда они пришли в храм, местные брахманы сказали:

– Какой-то фермер будет что-то там читать перед Божествами… Тебя мы знаем, а он кто такой?!

Бхаттахари сказал:

– Нет, нет, Господь этого хочет!

– Ну, хорошо, раз Господь хочет, то пускай! Но если он такой необразованный, давайте мы его подучим чему-нибудь. Какие-то правила приличия должны же соблюдаться.

И они решили – пусть он читает свой «Горшок знаний», но мы его хотя бы Вишну-Сахасра-Наму (Стихи из Махабхараты, в которых прославляется 1000 имен Господа Вишну) читать научим, чтобы он хоть что-то знал – просто стыдно не будет.

Стали они его учить повторять Вишну-Сахасра-Наму, и он повторял, зачастую с ошибками. Над ним смеялись. Одно из имен Господа, которое есть в Вишну-Сахасра-Наме – это Падманабха-мара, что означает: Падманабха – тот у кого пупок подобен лотосу, а Мара – означает – бессмертный, то есть «Господь – повелитель всего бессмертия». Крестьянин прочитал это слово по-другому – как «ПадманаНОмара». Пандиты были возмущены до глубины души: «Ты вообще понимаешь, что ты говоришь-то?! То, что ты произнес, означает или «повелитель деревьев», или «повелитель мертвых», или «повелитель смертных». Как можно Господа прославлять такими словами?»

Все пандиты набросились на него, буквально заклевали… И вдруг с алтаря Господь Гуруваю сказал: «Если Я не повелитель деревьев?! Если Я не повелитель смертных?! Если Я не повелитель мертвых?! То кто же?!» – все замолчали… Эта история произошла около тысячи лет назад. С тех пор до сих пор в этом храме каждое утро повторяют Нараянию, читают «Горшок знаний», и Вишну-Сахасра-Наму, где это слово произносят именно так «Повелитель деревьев, повелитель смертных, повелитель мертвых»…

На самом деле Господь – Повелитель всего. Этой историей я хотел показать, что Господь всем управляет. И всем, что происходит с нами – всем этим управляет Господь. Просто мы боимся это принять. Предаться Кришне вовсе не означает с 12-го этажа, перекрестившись, прыгать… Это означает понять, что Кришна реально всем управляет, и что Он реально всем наслаждается. Он Тот, кому нам лучше всего служить. Он Тот, на кого мы можем направить нашу любовь, и кто ответит нам в полной мере, чтобы мы не делали, потому что Кришну называют «бхава-грахи джанардана».

«Джанардана» означает «лучший из людей», а «бхава-грахи» – это Тот, кто принимает бхаву – ту любовь, или то настроение, с которым мы что-либо делаем для Него. Он самый замечательный объект любви, самый замечательный объект служения. Он абсолютно всем управляет. Поэтому если мы положимся на это, если мы примем это и примем, что Господь является лучшим другом и доброжелателем всех живых существ, что Он никогда не сделает чего-то такого плохого, если мы на Него положимся, что Он очень верный и надежный, то тогда мы будем чувствовать полную защиту! Это означает предаться.

Мы пытаемся иногда контролировать ситуацию. Иногда у нас это получается иногда. Иногда нам приходится отпустить ситуацию, когда мы понимаем, что это бесполезно – прилагать свои усилия. Но в действительности состояние отказа от контроля – это состояние, в котором нам следовало бы находиться постоянно. Постепенно, благодаря нашей духовной практике мы будем очищаться. Наш опыт сознания Кришны будет углубляться.

Чем больше он будет углубляться, тем больше у нас будет сил идти дальше и предаваться дальше. То, что нас поддерживает – это общение. Поэтому чрезвычайно важно приходить на программы, заниматься индивидуальной духовной практикой, и обязательно общаться с теми, для кого все эти слова имеют реальный смысл. Нам будет раскрываться этот мир и наука того, как быть с Кришной постоянно. Каким образом действовать, не совершая при этом действий. Это будут какие-то вспышки осознания на фоне неосознанности, затем их будет все больше и больше и это будет некое длительное состояние, а на уровне совершенства это перейдет в постоянное состояние – сознание Кришны.

Харе Кришна.

Вопросы и ответы.

В. Помните, мы говорили о том, что все взаимосвязано, все сгармонизированно… Все, по идее, должно быть гармонично, когда есть настроение полного предания. А почему эта гармония в отношениях не наступает?

О. Потому что у нас есть своя некая программа того, что должно быть гармонией. У нас есть свои представления о том как все должно происходить… И очень трудно принять, когда это по отношению к нам происходит. По мере того, когда мы будем учиться просто раскрываться навстречу тому, что происходит, жить будет становиться легче. Я не говорю, что это просто, но это то, что будет происходить.

В. О вайшнавском этикете.

^О. Да, рамки этикета – это некоторые ориентиры, но это не реальная жизнь все равно… Это просто некие удобные ориентиры, которые оберегают от совершения грубых ошибок. Мы общаемся не с некой универсальной женщиной и не с неким абстрактным брахманом. Мы же с человеком общаемся. Невозможно строить отношения с памятником Ленина, или с должностью. С людьми можно строить отношения. Когда мы общаемся, мы строим отношения с индивидуальным человеком. А это – принципы общения. Стих «тринад апи суничена» как универсальный, в качестве формулы можно использовать. Также мы служим старшим, дружим с равными, и проливаем сострадания к младшим, к тем, кто какие-то слабости проявляет. Правила этикета ограждают нас от грубых ошибок.

В. Как понять какие обязанности твои, а какие не твои?

О. Нужно посоветоваться со старшими…

В. Нет такого писания, где все это по буковкам раскладывается, по полочкам?

О. Жизнь есть жизнь. Универсального штампованного метода решения всех проблем не бывает.

В. Это же такая серьезная проблема – идти чужим путем… И где такие люди, которые могут посоветовать?

О. Зачастую бывают вещи очевидные. Также можно пойти путем проб и ошибок. Бывает очевидно, что человеку делать, и что человеку не делать. Где очевидно – это и нужно принимать. Приходят люди на астрологическую консультацию, смотришь на гороскоп: бывают вещи очевидные, вот там десятью разными способами одно и тоже говорится – это понятно. А бывают вещи не очевидные: может так, может сяк. Но, если они не очень очевидные, может быть это и не так важно…

В. Люди совершают какие-то действия, и считают, что конкретно плодами этого действия наслаждаюсь я, и Кришна тут особо во-первых не причем, а даже если причем, то мне-то все равно хорошо…

О. Вы знаете, это «а нам хорошо» – оно надоест! Просто наслаждаться – приестся. Обычная материальная жизнь: что-то есть, что-то интересное, что-то нравится, что-то приятно, оно заканчивается, ты ищешь чего-то нового, тебе это надоело, берешь новое… эта система, когда полагаешься на чувственные наслаждения сам, приедается, и все надоедает, в конце концов становится пресным, неинтересным… Поэтому это просто вопрос времени. Когда ты отдаешь, это другой вкус, это классно, т.е. он не приедается.

В. А что нам позволяет думать то, что это именно мы наслаждаемся?

О. Эго, иллюзия, в которой мы все находимся.

В. А нужна ли вообще благочестивая деятельность? Чайтанья Чандра Чаран говорил в лекции, что у нас есть «чернильница греха», и когда мы туда льем молоко, то чернильница постепенно становится белой, т.е. благочестивая деятельность компенсирует неблагочестивую. Хотя есть более продвинутые методы – повторения святых имен, которые дают именно очищение от анартх. Но если не успел, то надо ли благочестивой деятельностью заниматься или не надо?

О. Благочестивая деятельность хороша тем, что позволяет соприкасаться с разными приличными людьми, среди которых будут преданные. Вся идея благочестивой деятельности заключается в том, чтобы человек совершал хорошие добрые дела. И обязательно ему попадутся преданные – рано или поздно, когда-нибудь. Другой момент – мы все равно занимаемся благочестивой деятельностью, чтобы подавать другим пример. Мы занимаемся преданным служением, а на фоне благочестивой деятельности крыша меньше едет… Даже если нам самим безразлична эта благочестивая деятельность, то это пример для других, которых большинство.

В. Но это уже от уровня сознания зависит, например, если продвинутый чистый преданный, он может находится в Гималаях, у него даже общение может быть трансцендентное, то есть он может учеников находить в медитации… Если до этого уровня дойти, то уже не общаться вообще ни с кем?

О. Нам всем предписано общаться. На любом уровне. Всем положено общаться.

В. А тантрики?

О. Мы тоже тантрики. Тантра тантре рознь. У нас есть органы чувств и точно также есть все образы, то есть вся информация, которую мы получаем, она тоже сохраняется в нашем уме в виде образов, поэтому физическая и тонкая информационная реальности очень тесно связаны друг с другом. Тантра – это некое искусство или наука – каким способом вот эти образы эмоционально окрашенные сопрягаются с внешним миром. К этому подвешиваются еще дополнительные эмоциональные вещи: эмоции любви или ненависти, или еще чего-то. Это наука воздействия на психологические процессы через физические процессы и наоборот. И есть много разных видов тантры, куча всякой психотерапии, НЛП – ее тоже можно назвать тантрой, хотя там другим языком говорят про все. Телесно-ориентированная терапия, гештальттерапия и так далее.

И в плане поклонения есть тоже много разных видов тантры, например, есть тантры разных стихий природы. Есть тантра в тамо-гуне. Как правило, там процессы разрушения. Есть в страсти тантра – это всякие Раджниши. Есть тантра в гуне благости. У нас тоже тантра, она называется «вайшнава-тантра», и она о том, как через проявленные на физическом плане объекты вызываются какие-то вещи. Эти вещи вызываются не просто благостной, а духовной эмоцией. Поклонение Божеству – это тантра, но это – вайшнавская тантра. Поклонение духам-призракам, поклонение Кали, а также практики, связанные с наркотиками или развратом – тоже тантра, но другая тантра.

В. А можно этой вещью как-нибудь воспользоваться, не извне внутрь, а изнутри вовне? Есть вообще такая цель?

О. Конечно. Вот вчера вечером я проводил ягью. Я призываю огонь, медитирую на то, как Господь в форме Вишну присутствует в нем. И мое сознание – «перельется» на окружающее, потому, что, например, вчера была ситуация, где нужно было очистить окружающее пространство, и я очень внимательно повторял все мантры, не просто повторял, а имел ввиду то, что читаю, – это важно.

В. Все, что мы читаем во время ягьи – это реальное средство изменения окружающего? Оно действует?

О. Зависит от того с каким сознанием вы их произносите, но даже если без особого сознания, то все равно действует. А если с сознанием, то действует, конечно.

В. А всякий оккультизм, это тоже тантра?

О. Это все разные названия одного и того же…

В. Как связать то, что раньше мы обсуждали, что внутренняя психосоматическая болезнь возникает, когда кармические подсознательные комплексы вызывают некие психосоматические состояния, которые проецируются на физическое, с историей о том, как брахман оскорбил, ведь он был на сто процентов уверен, что прав и у него не было никаких противоречий внутренних?

О. На уровне сознания не было, но внутренне все равно все есть. Весной прошлой у меня был гипертонический кризис, здоровье рухнуло вообще по полной программе, и я долго-долго с ним маялся. Закончилось это тем, что осенью я решил совсем предаться Святому Имени, потому что сил так жить уже просто не было. Когда съездил во Вриндаван, крыша стала на место вставать, стала проходить симптоматика, я там вылечился, хотя я там просто отдыхал и чувствовал себя нормальным человеком… Приехал сюда, много что прошло, а потом опять куча дел: менеджмент, раджас всякий, и вы что же думаете? Все стало возвращаться…

В. Ну, я так понял, что если есть гармония с самим собой, то болезни нет, а если гармонии нет, то начинается болезнь?

О. Эта гармония с самим собой не обязательно осознанная, она может быть на подсознательном уровне. То есть она фактическая. Нам может казаться, что у нас гармония с самим собой, но ее может и не быть. Когда мы находимся под влиянием низшей гуны мы не осознаем, что происходит. В этом-то вся и штука, что когда ты в этих низших гунах находишься, ты пытаешься понять, что происходит, и не можешь понять, что происходит. Сверхдуша является источником всего знания, но когда мы находимся под влиянием, то мы не слышим, помехи очень большие, и самому выбраться из этого состояния сложно. Конечно, свобода от гун приходит с течением времени, но лучше, когда мы соприкасаемся с кем-то…

В. Что нужно делать?

О. Открыть Бхагавад-Гиту, почитать… Лучше не принимать никаких решений в это время, или делать что-то рутинное.

В. Кришна говорит: «Мой преданный никогда не погибнет. У того, кто Мне предался полностью, у того не будет никаких проблем…» – эти слова можно считать как стопроцентную гарантию, действительно, если уповаешь на Бога, что все будет хорошо?

О. Это зависит от нашего внутреннего состояния. Это зависит от тех гун, или тех вибраций, или тех чакр (как хочешь об этом можешь говорить) на уровне которых мы работаем… Чем выше эти энергии, чем они тоньше, тем меньше проблем и выше уровень счастья… Это внутренняя работа над собой, и когда мы предаемся Кришне, – это из другой оперы уже. Чтобы что-то начало происходить, нужно качественно менять свое сознание. Когда люди приходят с каким-нибудь не очень хорошим гороскопом и просят что-то посоветовать, то что-то конкретное посоветовать нельзя– посоветуешь, а там пасьянс такой – что не усиливай, все хуже будет – все в плохих домах стоит…

Поэтому то, что рекомендуется – поднимать общую энергетику на более высокий уровень, повторять мантру: Гаятри-мантру или Маха-мантру, что бы все его поднять на более высокий уровень прямо со всеми этими плохими домами. Это уровень синхронизации во всей ее полноте, включая личность Бога и духовный мир… Предаться – это означает принять все окружающее, принять все процессы, которые здесь происходят, принять себя как часть окружающего, как частичку Кришны.

Ко мне приходят люди с разными вопросами, и я не могу сказать универсально, все зависит от человека, все зависит от ситуации, надо это чувствовать… Бог его знает… Иногда, если человек искренний, есть ощущение, что да, просто повторяй мантру, и Бог поможет… Иногда какой-то скрип, не могу сказать, но что-то вот не то, или какой-то вызов или еще что-то не могу сказать, но вот не то, – и не поможет… Или предаться…

В. Чтобы предаться Кришне надо понять, наверное, кто он такой?

О. Да, знать, понимать, и главное принимать!

В. Если предаться, то гарантий нет никаких?

О. Есть одна из историй, которую я хотел сегодня рассказать, про Бали Махараджа, в конце которой Кришна говорит: «Когда Я хочу дать кому-то особую милость, Я у них все забираю», – а потом Он говорит: «Когда Я кому-то хочу дать сверхособую милость, Я у них все оставляю и делаю так, что они не гордятся этим». Поэтому все может быть по-разному, и трудно сказать в общем универсальном случае как будет, потому что не работает оно все стандартизованным образом. Жизнь – есть жизнь…

В. Если Он начинает помогать, то посылает наставника, который может что-то решить? Обязательно должен быть какой-то человек – либо «старший», либо «лучший»?

О. В одиннадцатой песне Шримад Бхагаватам описывается 35 гуру. Подсказки «что делать» и «что не делать» – вокруг нас. Есть приметы всевозможные, например, трактат по астрологии – про приметы, то есть на что должен обращать внимание человек, идущий к астрологу. По тому, что вокруг него происходит, он может уже делать выводы.

Кто-то скажет: «Чепуха!» – и оно бы так и было, если бы мы не знали науку о трех гунах материальной природы, которая связывает объекты, которые друг с другом вроде бы никак не соотносятся. Например, собака залаяла. Или, допустим, упал в грязь, к чему бы это? К тому и есть… Может не нужно идти, не нужно что-то делать. Очень-очень много чего происходит. Просто мы невнимательные. Все связано со всем.

В. От чего зависит способность человека понимать эти вещи?

О. Это зависит от тех гун, в которых человек находится. Если он находится на низших гунах, то он просто этого не будет видеть – помехи слишком большие. Чем гуны выше, тем проще. С помощью духовной практики мы можем очищаться, переходим на более тонкий уровень.

В. Может есть способность не у всех людей, а у части людей, постигать вещи через такой интуитивный способ?

О. Я не скажу, что интуиты лучше разбираются, а сенсорики ничего не чувствуют. Знаю сенсориков, которые находятся в полувиртуальной реальности. Однозначной связи нет. Говорится, что Господь сначала шепчет шепотом любви, потом начинает говорить предписаниями шастр, а потом начинает кричать в рупор страданий. Хорошо прислушиваться к шепоту совести, а если ее нет, то можно сверяться с какими-то правилами, предписаниями. Когда начинаются проблемы – это уже симптомы, что что-то не то.

В. Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «О, Арджуна, смело заявляй всем, что преданные никогда не погибнут». Кришна сказал: «Об этом должен сказать ты, ибо если скажу Я, преданные могут не поверить Мне, но тебе они поверят, ибо ты преданный». И Шрила Прабхупада говорит: «Кришна может нарушить свои обещания, но Он никогда не позволит, чтобы было нарушено обещание Его преданного». Объясните, пожалуйста.

О. Если фирма сама будет говорит: «Покупайте мою продукцию, она самая лучшая», – это будет неприлично звучать, но когда какая-нибудь звезда говорит: «Покупайте эту продукцию, она самая лучшая, я сам ей пользуюсь», – это правильно. Арджуна был героем. К Кришне в те времена относились скептически – сомнительное прошлое, сомнительная репутация, особенно во Вриндаване… Арджуну уважали, поэтому Кришна сказал Арджуне, чтобы он объявил всему миру, что преданный никогда не погибнет.

В. Кого вообще считать преданным?

О. Преданные бывают разного уровня. Преданные – это те, кто имеют веру в какого-то Господа, кто считают, что Господь – это Господь, что мы Его слуги, те, кто какую-то преданность, какие-то чувства испытывают по отношению к Господу, что-то делают для Него. Преданные разные бывают… Разных уровней. Бывают начинающие, бывают зрелые.

В. Любые «не погибнут»?

О. Любые.

В. Это значит, что преданный, встав на путь, однозначно в сторону деградации уже не упадет?

О. Кришна о нем позаботится, Он его вытащит… Даже тот, кто маленькое служение сделал – Кришна очень-очень за него благодарен!

Уроки Бхагавад-гиты. Глава 4. Трансцендентное знание

Темы и уроки главы:

• Полубоги
• Познание: объектное и субъектное
• Служение духовному учителю: ключ к обретению знания
• Опыт принятия духовного учителя

Мы продолжаем изучать Бхагавад-гиту. Бхагавад-гита – это хорошая книга, поэтому ее надо прочитать. В прошлый раз я рассказывал о том, купил Бхагавад-гиту и не пожалел. Она была дорогущая: пол стипендии отдал! Но, классная книга!

Бхагавад-гита – это книга, которую стоит изучать! Это одна из универсальных книг: когда возникают какие-то проблемы, открываешь на любой странице и находишь решение. Всем рекомендую: очень здорово, очень практичная книга!

Мы взяли Бхагавад-гиту в качестве структуры для обсуждения фундаментальных истин духовной жизни и разобрали уже первые три главы. Не то чтобы разобрали – скорее рассмотрели основные тезисы, важные для нашей духовной жизни и вообще для повседневной жизни. Сегодня мы приблизились к четвертой главе Бхагавад-гиты, которая называется «Трансцендентное знание». Краткое содержание предыдущих серий. Советский разведчик Максим Исаев, известный под псевдонимом Штирлиц… Нет, это не про Штирлица

Кстати, у нас здесь Фонд Ветеранов Военной Разведки, а Штирлиц как раз был военным разведчиком. Так что Штирлиц – свой человек!

В предыдущих лекциях мы говорили о том, что мир устроен очень сложно. Нередко мы сталкиваемся с ситуациями, в которых просто не хватает ума, как их разрешить. Как правило, это ситуации, связанные со взаимоотношениями. Взаимоотношения – сложная вещь. Часто бывает сложно понять, как правильно поступить. Рекомендация, которая дается в такой ситуации – сойти с ментального уровня и просто предаться Богу, что означает открыться на встречу новых решениям.

В первой главе дается контекст Бхагавад-гиты. Это ситуация войны, когда Арджуне, главному герою предстоит сражаться с родственниками. С одной стороны, они преступники, и необходимо сражаться, а с другой стороны, если сражаться, то вообще никого не останется. В такой ситуации решение должно придти свыше. Чтобы понять, что будет наивысшим благом, требуется чистота сознания.

Во второй главе Гиты описывается духовное знание. В первой ее части описывается природа сознания с его основными функциями: свобода воли, самосознание, способность мыслить, чувствовать, желать. Вторая часть этой главы Бхагавад-гиты посвящена тому, каким образом можно осознать это на практике. Если наше сознание правильно сосредоточено, то есть находится в правильном трансе, то наша деятельность становится совершенной.

Третья глава была посвящена разным видам деятельности и жертвоприношений. Тому, что если мы свою деятельность правильно организуем, то мы сможем действовать в сознании йоги высшего разума, где наш разум (буддхи) связан с Богом, с Кришной. Единство означает очень тесную связь. В этих стихах раскрывается, что это связь сердец. Йога означает соединение и находиться рядом физически – это еще не связь. Просто созерцание этого прекрасного облика Сверхдуши в сердце, это еще не та связь, соединение до конца означает, что наше сердце действительно отдано Господу и Господь отдает взамен свое сердце нам. Это буддхи-йога. Это когда мы просто знаем или чувствуем то, что чувствует наш любимый или любимая. Это разум сердца. Эта привязанность дает нам высший разум того, что делать, чего не делать. И так как Господь связан со всем, то она дает нам ответы на все вопросы, — как наша деятельность может стать совершенной в любом отношении.

Часто на лекциях задают вопрос, а как поступить так, а как поступить эдак, но для этого требуется разум и нематериальный разум. Мы пытаемся вычислить это с помощью материального разума. Не получается, так как нужен другой разум, более высокий.

Четвертая глава говорит про знания. Знание бывает разное. Даже когда мы говорим про постижение абсолютной истины, про постижение природы духа и материи, оно все равно может быть умозрительным, аналитическим, когда мы теоретически изучаем, что есть сознание, что есть дух, но здесь имеется в виду другое знание — более высокое знание. Так же как есть разум очищенного сердца, преисполненного чистой любви к Богу, так же есть чистое, абсолютное знание объекта своей любви, своего служения и поклонения.

Глава начинается с того, как Кришна рассказывает историю того, как это было поведано знание. Кришна описывает, что на заре творения Он изначально поведал эту науку богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал его Ману, Ману передал ее Икшваку, прародителю человечества. Это события, которые происходили в глобальном пространстве. Точно так же как в нашем теле есть много разных всяких микроорганизмов или всяких клеточек, которые каждая обладают, крошечным ничтожным, но индивидуальным сознанием. Наше сознание пронизывает все тело насквозь.

Есть разные планы существования. Например, на микроуровне, где эти существа существуют, наше сознание по отношению к ним является более глобальным. Они не осознают масштабы нашего сознания, точно также как мы не осознаем внутренний план, хотя мы до какой-то степени контролируем свое тело. И точно также на более глобальном уровне, чем мы, на вселенском уровне следующий уровень — полубоги. Для маленьких клеточек психологические процессы, которые происходят на нашем уровне, ощущаются как некие физические явления, — концентрации белков в крови или артериального давления, и точно так же, по аналогии, глобальные процессы, которые происходят с нами, связанные с природными явлениями, с болезнями, социальными феноменами, являются внутренней проекцией, восприятием событий, которые происходят на глобальном психологическом плане. Кто-то с кем-то поругался, а у нас здесь это воспринимается как стихийные бедствия.

Изначально эта наука, как мы узнаем из истории, была на заре творения богу Солнца Вивасвану, то есть божеству, которое управляет Солнцем. Как микроорганизмам никогда не увидеть наше тело извне, и даже, если они его увидят, все равно ничего они с этим не сделают, точно так же нам трудно воспринять формы полубогов по отношению к себе. Как мы узнаем из священных текстов, они есть, они живут себе, воюют, какие-то у них события происходят, наслаждаются жизнью. Своя жизнь идет, в общем. Это знание не просто теоретическое, как все устроено, а божественное знание, которое тождественно любви к Богу.

В социальных науках есть два вида познания – объектное и субъектное. Объектное – это некое отстраненное, когда мы снаружи изучаем некий объект. Как некий объект нашего исследования. Это хорошо применимо к неживым объектам. Но субъектное знание — это когда мы вступаем в личное взаимодействие с этим человеком и есть какой-то обмен взаимоотношениями. Когда мы познаем Бога субъектным образом, строя с ним отношения, мы будем узнавать его сердцем по-разному. Господь настолько многогранен, что спектр этих отношений может быть просто феерически-фантастически-восхитительный. Говорится, что кто-то воспринимает в Кришну как своего господина, кто-то воспринимает его как друга, с которым можно подраться, кто-то воспринимает его как своего сына, кто-то как возлюбленного. Есть бесконечный бесчисленный спектр отношений. Когда Кришна поведал богу Солнца это знание, и не так важно, он передал это семя любви к Богу. Вот что передается в процессе познания. Не просто информация.

Это знание передается по цепи ученической преемственности и иногда получается, что это знание теряется, уходит, потому что в материальном мире, даже если это знание идет от великих святых, все равно оно доходит до не очень святых. Мы еще не полновесные святые, хотя и стремимся к этому. Помимо божественных эмоций у нас есть и другие эмоции, не очень божественные или очень не божественные. Они пересекаются, накладываются друг на друга и само по себе знание уходит. Его можно переписать без искажений как информацию, но может уйти само послание. Именно суть послания зачастую теряется, хотя внешне все может казаться сносным.

И наоборот — внешние формы могут быть несовершенными, но несмотря на несовершенство внешней формы, знание о том, как развить чистую преданность Господу может передаваться.У меня был первый перевод Бхагавад-гиты, той самой первой, которую я покупал еще в 1991 году. Там перевод не очень хороший, а в литературном плане — вообще «мама не горюй». Но многим людям эти книги помогли. Время от времени, когда это знание рассеивается, уходит, Кришна говорит: «Я время от времени прихожу сам, чтобы уничтожить демонов, злодеев, чтобы поощрить праведников и восстановить принципы религии». Основным принципом религии, который восстанавливает Кришна, является преданность Господу.

Итак, это история о том, как была поведана Бхагавад-гита. На протяжении всей главы Кришна описывает знание. В прошлый раз мы рассматривали разные виды деятельности. Если мы правильно работаем для удовлетворения Всевышнего, если мы устраиваем так, чтобы все было для Его удовлетворения, то деятельность не связывает нас последствиями. Она не создает внутренних привязанностей, узлов в сердце, которые заставят нас рождаться вновь и вновь в этом мире, совершать дурацкие поступки и попадать в нелепые ситуации. Это возможно, только если мы находимся в этом состоянии транса, самадхи. Когда наше сердце находится в контакте с Господом, то тогда все остальное происходит само по себе, не то чтобы автоматически, но идеально. Это настолько тонкие вибрации, что на этом уровне нет никаких проблем. То, что происходит, не воспринимается как проблемы. Их действительно нет, воспринимаемых проблем.

Стих о том, как мы получаем трансцендентное знание, очень важный. Он звучит так: «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину». Для того, чтобы получить это знание, нужно получить ее от того, у кого оно есть. Духовный учитель — почтальон и его задача – передать письмо в конверте. Настоящий духовный учитель может быть великой освобожденной душой или не быть ею, но главное, чтобы он передал все в целости и сохранности. Потому что содержимое и форма не всегда воспринимаются как одно и то же — например, мы повторяем Харе Кришна мантру, но если мы будем получать эту мантру из разных источников, она будет нести разное содержание: внешне похоже, но содержимое будет другое, это как капсула. Задача духовного учителя – просто передать эту истину, поэтому учителем может быть тот, кто дал вам Бхагавад-гиту. Даже не обладая квалификацией, он передал вам духовное знание.

Но здесь говорится про духовных учителей, которые узрели истину. Это называется «таттва даршана»: «таттва» означает «истина», причем в философском понятии, — абсолютная истина, и «даршан» означает «увидеть». Таттва даршана – это те, кто видят Господа непосредственно. Им не нужно что-то теоретически выдумывать или как-то логически домысливать, они просто видят вещи такими, как они есть, как все связано с Ним. Самым тотальным восприятием реальности будет, когда мы принимаем окружающий мир и плюс еще принимаем личность Бога, со всем тем и со всеми теми, кто его окружает. Они могут ответить вам на любой вопрос, потому что они знают, что и как устроено. Причем знают не на интеллектуальном уровне.

В 1993 году, когда я был начинающим преданным, я был президентом храма в Ярославле. Пришли умные интеллигентные люди, имеющие дело с какой-то эзотерикой, и я им что-то объяснял. Они мне потом сказали: «Знаете, вы от ума говорите, а не от сердца». Я не нашелся, что им сказать, потому что так и было. Они слушали, слушали, но моя проповедь так и не возымела действия. Все дело в том, что знания, которые передаются, — не от ума, а от сердца. Это субъектное знание, совершенно другая штука. Такие люди обладают высшей интуицией и способны воспринять эту истину, потому что видят глазами любви.

Основной механизм достижения духовного прогресса, - это наша связь с духовным учителем. Нужно вручить себя духовному учителю, задавать ему смиренные вопросы и служить ему — это способы построения взаимоотношений.

Знание – это любовь. Это взаимоотношения, которые надо строить. Как правило, это взаимоотношения, которые хочется строить. Они не развиваются просто философией, теоретическими познаниями Это процесс построения отношений с замечательными людьми, и в конце концов, с самой замечательной личностью – Самим Господом. Для этого нужно, во-первых, с открытым сердцем задавать вопросы: что делать, как, кто я такой, кто такой Кришна. Желать узнать, то есть раскрыть свое сердце навстречу знанию.

«Пранипад» означает приносить поклоны. Мы задаем вопросы не с вызовом, а с желанием разобраться. У нас могут быть какие-то сомнения, но первое сомнение, которое у нас должно быть – это здоровое сомнение в самом себе. Это хорошее сомнение. Тогда мы открыты к получению знания. Если мы задаем вопросы с вызовом, то мы ничего не услышим, потому что у нас уже есть ответ заранее. Мы не хотим услышать, мы хотим сказать. Какой в таком случае смысл задавать вопросы? Лучше их не задавать.

Следующее — «сева», что означает служение. В том, чтобы служить или отдавать есть особый вкус. Делать что-то приятное, дарить подарки — это всегда здорово. Это квалификация, которая должна быть.

Если это будет, то из сердца духовного учителя в наше сердце откроется канал милости. Это будет менять и очищать наше сердце, развязывать кармические узлы — благодаря общению с духовным учителем, следованию его наставлениям. Мы выражаем свою преданность духовному учителю, следуя его наставлениям. Ограничения, которые мы принимаем на себя, действуют очищающее на наше тело и ум, но главное, что работает, — это то, что мы просто делаем что-то ради этого святого человека. Именно через эти взаимоотношения происходит духовный прогресс.

Большинство людей сталкивается с духовным учителем Шрилой Прабхупадой, который раскрывает свое сердце через свои книги и комментарии, которые в них есть. Кто-то может подумать, что комментарии неинтересны, а главное — читать изначальные стихи на санскрите. За санскритскими стихами тоже стоят удивительные личности, прежде всего Кришна. Но святой может дать Кришну в большей степени, чем сам Кришна сам себя может отдать.

Если Кришна пообещает, что он себя отдаст, то может, отдаст, может, не отдаст. Богу принято по штату в этом мире быть беспристрастным. Его в основном или не замечают, или критикуют за несправедливость. Другая категория людей постоянно клянчит у Него что-то, причем с незапамятных времен. Людей, которые к Нему по-человечески относятся, очень мало. о, если святой говорит, что отдаст Кришну, то он точно отдаст, полностью на все 100%. Преданный Господа или святой не обусловлен этими вещами, он имеет право делиться сокровищем своего сердца и может дать Бога в полной мере. Читать комментарий Шрилы Прабхупады – ценная вещь, потому что там больше Кришны, чем в самих стихах. Там не просто объяснения, все это пропитано любовью к Богу, которая есть в сердце святого. Читая, мы получаем знание от духовного учителя.

Я уже рассказывал, как я пришел в Сознание Кришны, как купил книги Прабхупады. До Сознания Кришны я никакого отношения к религии вообще не имел. У меня была коммунистическая семья, атеистическая, научная, совершенно нерелигиозная. Я и сейчас не религиозный человек в традиционном смысле этого слова, не «батюшковый». Я был тогда, наверное, на третьем курсе. Комсомол развалился. В университетской библиотеке мы, студенты, читали «рассекреченные» материалы съездов ЦК КПСС. До этого пытался читать Библию. Я помню свой внутренний диалог: «Есть религия, ты об этом сейчас ничего не знаешь, но, скорее всего, ты туда придешь». Это было некое понимание того, что так оно и есть, утверждение того, что ты придешь туда, где встретишь человека, для которого духовная жизнь будет реальностью и который возьмет за руку и отведет в эту реальность.

Шло время, я читал книги, ходил на разные лекции и ничего особенного не происходило. Где-то в 1990 году в главном здании МГУ я увидел объявление о том, что приезжает гуру из Общества Сознания Кришны Прабхавишну Свами. Я пошел. Там все было по-кришнаитски конкретно: гуру опоздал на час. Опоздать на час, — это был полный нонсенс. Такого не бывает. Раз пришел уже — думаю, надо досидеть то конца. Потом приехал гуру. Он попросил достать мридангу и караталы. Откуда-то появились мриданга и караталы. Прабхавишну Свами всю аудиторию, — там был наверное человек 150 приличной интеллигентной публики, студенты, профессорско-преподавательский состав, — поднимает и говорит — теперь надо танцевать. И поскольку все встали, я тоже встал, делал какие-то движения, но чувствовал себя полным идиотом. Потом была лекция на полчаса. Я ничего не запомнил. Совершенно неинтересная для меня тогда лекция. Программа на мой взгляд была вообще никакая. На выходе была большая коробка, из нее раздавали слоеные палочки. Они были посыпаны сахаром и корицей и очень мне понравились.

Потом я решил придти в храм на Колхозную, чтобы посмотреть, что там происходит. Это была бывшая коммунальная квартира с высокими потолками. Там бегали крысы. В стене была ниша с тазом. это был душ, там выливали на себя ведро холодной воды, горячей там не было. Брахмачари, которые жили в этом храме, — это была молодежь или только что после школы или бросившие первый курс. Они прыгали и не здоровались, вели себя совершенно странно. Единственное, что я мог там воспринимать — это были лекции Вишвамитры, которые он читал по четвергам. Он был единственным относительно культурным с моей точки зрения человеком, которого можно было слушать.

В один из этих четвергов я пришел туда и там давал лекцию Гопал Кришна Махарадж. Лекция как лекция, я ничего не запомнил. Сказали, что лекция будет еще утром. Я пришел с утра на лекцию. После лекции Махарадж куда-то вышел, я вышел в коридор, и вдруг раздалось такое шушуканье: «Даршан, даршан, даршан». Даршан – это аудиенция. В храме была маленькая комнатенка, размером с четверть алтарной, где она еще была заставлена пачками книг. Махарадж сидел в конце этой комнаты. Вокруг него сидели люди. Я туда вошел и тоже сел. Махарадж говорил по-английски. Я немножко гордился тем, что я знаю английский язык. Махарадж обратился ко мне, стал разговаривать. Я гордо отказался от услуг переводчика, потом Махарадж что-то пошутил, я не понял, все вокруг засмеялись, а я сидел как идиот. В какой-то момент я понял, что это мой духовный учитель. Он спросил: «Как вас зовут? А вы мантру повторяете». Я говорю, что что-то повторяю. Он мне сказал: «А почему бы вам не начать повторять 16 кругов?». Я подумал, а почему бы и не начать, начал повторять, и до сих пор повторяю.

В действительности весь духовный процесс начинается с соприкосновения со святой личностью — с контакта с духовным учителем или с каким-то святым, преданным. Убеждает, в конечном счете, не логика, а чистота. Мы повторяем 16 кругов или следуем чему-то, а результат приходит благодаря любви, которая передается.

Я начал повторять 16 кругов. За полгода я все регулирующие принципы освоил. Затем в какой-то момент гуру еще раз приехал, он остановился на квартире, где-то недалеко от метро Университет. Там было первое служение, которое я сделал для своего Гуру Махараджа. Он собирался ехать в Польшу и попросил, не может ли кто съездить в международные кассы. Он дал мне деньги. Я должен был приехать туда и оттуда позвонить. В кассах была какая-то путаница. Билеты в конце-концов не понадобились, но это было так здорово, что-то сделать просто так, когда тебя попросили, было что-то совершенно непередаваемое.

Потом Махарадж приехал уже осенью. Это был 1991 год. Я закончил университет и остался младшим научным сотрудником на своей кафедре. У меня была работа, связанная с моделирование технических процессов. Тогда только-только персональные компьютеры появились, до этого были «гробы» — СМки и ЕСки. У нас было их два и они оба сломались. Поэтому мне просто нечего было делать на работе. Кроме того, на работу мне было ходить неинтересно. Кофе я тогда уже не пил, говорить уже было не о чем, все эти плоские банальности после Бхагавад-Гиты просто неинтересны. Я думал — чем бы заняться.

На химфаке в аспирантуре шли занятия. Можно было изучать французский язык, немецкий. Помню, я пришел на даршан к Гуру Махараджу. Он спросил: «Что ты делаешь, что где и как». Я: «Ну, вот так и так, вроде как работаю, вроде, как и не работаю, от нечего делать учу немецкий, французский, мало ли – вдруг пригодится». Он на меня посмотрел и сказал: «Тебе ни французский, ни немецкий не пригодится. Тебе лучше хорошо знать английский и немножко санскрит. Этого будет достаточно». Я пошел в магазин, взял учебники. Помню, я взял какой-то словарь расхожих американских слов, методичку по фразовым глаголам, какой-то учебник. Тогда еще кассетных магнитофонов не было. Я набрал себе катушек с записями Гуру Махараджа, чтобы как-то вживую переводить со слуха. На три месяца я засел дома и практически по восемь часов занимался английским. Пробовал переводить эти лекции. У меня не было абсолютно никакого понимания, — то я учу, не то я учу. В январе 1992 года опять приехал Гуру Махарадж. Когда он приехал и я начал с ним разговаривать, выяснилось, что все то, что нужно, я как раз и выучил. Я был удивлен.

Так случилось, что Махарадж много ездил по стране, потому что тогда были еще относительно «советские времена». Махараджи летали на самолетах по студенческим билетам., тогда по ним была скидка 50%. Можно было летать по всей стране. Так получилось, что переводчик заболел, и некому было ехать с Махараджем. Помню, я поехал переводчиком. Вид у меня был тогда еще тот — во-первых, я был в тельняшке, во-вторых – с длинными волосами. Мы были в Питере, потом еще куда-то поехали. Я уехал с духовным учителем и больше в университет не вернулся. Я остался помощником президента в храме на Беговой. Через три или четыре года меня все-таки разыскали в университете и слезно стали умолять, чтобы я написал заявление по собственному желанию, потому что у них там что-то по документам не сходилось.

Двенадцать лет я проездил с Гуру Махараджем по два-три месяца, всякий раз когда он приезжал сюда. Когда я отходил от его наставлений, делал что-то свое, у меня всегда начинались проблемы и жизнь становилась кислой и безвкусной. Все держится на этом. Когда мы проводит обряд посвящения, мы даем обет повторять 16 кругов, следовать четырем ограничивающим принципам. Это нужно делать для того, чтобы получить милость общения с духовным учителем. Это стоит делать ради удивительных отношений, ради общения с святыми людьми, общение с которыми, служение которым, и вопрошание которым приносит высшее совершенство в жизни. Это то, что мотивирует нас, например, повторять мантру, даже если у нас нет вкуса к ней.

В: Вы чувствовали какую-то особую милость?

О: Это было просто понимание того, что вот мой духовный учитель.

В: Можно сказать, что это было предопределено?

О: Оно не предопределено. Просто это открывается в какой-то момент. Конечно, у нас могут быть сомнения какие-то. Однако есть внешние признаки, по которым мы можем понять, что это правильно.

В: А были у вас трудности, связанные с непониманием окружающих?

О: Особенно нет. Я вышел из той среды, в которой мне было не интересно — просто говорить не о чем. У нас была своя студенческая компания, мы вместе ходили в походы. Дело было даже не в каком-то Сознании Кришны. За пять лет уже просто надоело — перепеты все песни и так далее. Пить я уже и так перестал. Не то, чтобы я куда-то уходил, просто интересы разные. Любимой темой разговоров моего шефа были женщины. Мне это не было особенно интересно, я был женатый человек.

В: А с родственниками?

О: С женой проблем не было, она нормально к этому отнеслась. Если отношения есть, то это не проблема. С бабушкой и дедушкой, у меня отношений особенных не было. Не то чтобы я принимал это все как-то на веру, для меня все было логично, понятно и нормально. Поэтому никакого диссонанса не было.

В: Как вы, заинтересовавшись философией, но испытав вместе с тем культурный шок, нашли в себе силы идти по духовному пути?

О: Очень просто. Вишвамитра мне говорил — «Почему бы тебе не поклониться». Я думаю, ну что, от меня убудет что ли? Ну и кланялся. Поэтому ничего такого, трагедии особой нет. Почему бы и нет, не проблема.

В: А как с ребятами, которые прыгали, но не здоровались?

О: А я с ними особенно не общался. Я нашел нишу общения, приемлемую для себя, того же социального уровня, что и я. Я себя там комфортно чувствовал.

Семинар "Он и Она" Лекция 3. Лидер новой эпохи

Чайтанья Чандра Чаран прабху


Сегодня будет беседа не совсем научная в современном смысле слова. Я расскажу сказку. И в эту сказку я верю научным образом, как учёный. Как учёный я давно уже учусь на сказках. «Сказка ложь, да в ней намёк» говорится.
И мы сегодня будем обсуждать без всяких намёков древнюю историю. Причём это непосредственно касается сегодняшней темы «Лидер новой эпохи». Мы писали сочинение в школе когда-то «Герой нашего времени». Или о будущем мы пытались мыслить: это был Лермонтов «Герой нашего времени», «Евгений Онегин» у Пушкина, Раскольников у Достоевского. Были такие герои, на которых мы ориентировались, подражали. Или «Идиот» был также у Достоевского, также герой. Это влияло на нас очень сильно, могущественно. Были также великие вожди, такие как Ленин или Сталин. Кто-то посвятил этому всю свою жизнь. Я помню как мы пели в детском саду песни о Ленине. Я помню: в шортах я сижу, в чулках на заклёпках (мальчики носили чулки), рубашка на выпуск. Нас учили садиться: вместе коленки, руки на коленки. Перед нами ставили портрет Ленина. И мы пели под пианино вместе с воспитательницей: «Камень на камень, кирпич на кирпич, умер наш Ленин Владимир Ильич». Мы плакали, последний куплет уже был. Мы плакали потому, что любили Ленина. Мы медитировали на лидера.
И мы коснёмся сегодня этой темы очень научно, опираясь на древние книги, которые сейчас не разгаданы по-настоящему. Поэтому обращаемся к цепи ученической преемственности, к очень древней традиции, где это знание сохранено в изначальном виде. И при этом мы коснёмся знания, которое вне времени и пространства.
Лидер новой эпохи – это человек, который коснулся двух вещей всего: он знает что такое временное и что такое вечное. Основа цивилизации в различении материи и духа. Такая цивилизация называется арийской, арии. Не смущайтесь этим названием, потому что Адольф Гитлер заимствовал это слово. Арий означает совершенный. Причём, арий - это не национальная принадлежность. Арием может стать абсолютно любой человек, это уровень сознания. Не биологический вид, как подумал Адольф Гитлер. Он выделил это как биологический вид, как нацию исключительной важности, превосходящую всех других (пропорции тела, строение черепа: они следили за этим). Были каноны арийца физические. Это, конечно, была грубейшая ошибка. В соответствие с Ведами, то, что мы сегодня увидим, услышим, вы увидите, что арии находятся внутри каждого из нас. Это тот, кто различает материю и дух. Что это означает? Отличать истину и ложь, красивое и безобразное, высокое и низкое, вожделение и любовь, жадность от ответственности и т.д. Мы можем не различать эти вещи. Отсюда возникают ошибки. Если мы не различаем основополагающие моменты, то мы действуем вслепую. Что значит действовать вслепую? Представьте, что в комнате темно. Вам нужно войти туда и как-то устроиться в этой комнате в абсолютной тьме. На что вы будете полагаться? Только на своё воображение, не так ли. Воображение предполагает, что может быть это здесь так, а может быть здесь вот по-другому. Когда-то в юности мы пошли в Уссурийскую тайгу, мы ходили в леса. Мы взяли рюкзаки, нас было три человека молодых. Мы были очень отважные, потому что мы уехали в незнакомое место, неизвестное. И нас электричка «выбросила» в глухом месте, где не было ни одного огонька: тёмная ночь, час ночи. Мы должны были сориентироваться, найти какую-то дорогу. Мы там никогда не были, нам на слух объяснили, как найти какой-то объект. И мы не ожидали, растерялись. Как только электричка ушла, мы оказались в полной тьме, неведении. И тогда мы стали думать: «Так, электричка. Значит где-то здесь должна быть какая-то дорога, станция же». И мы стали идти, тут трава, тут кусты. И вдруг колея. Мы пошли по ней. И мы идём по колее, такая, знаете, сельская грубая дорога. Единственное, что я мог видеть, когда привык к тьме – это котелок алюминиевый, привязанный к рюкзаку моего спутника впереди и то очень-очень слабо. Были дуновения ветра, тёплые, холодные потоки. И мы придумывали, наверное, тёплый он идёт оттуда, а этот отсюда. И нужно идти по ущелью. И мы это представили. И в конце концов дорога упёрлась в лес, в джунгли. Кусты непролазные. Мы обошли эти кусты и решили заночевать прямо на дороге. На рассвете мы вышли из палатки: чистое поле было. И посреди этого поля был кустик. Всё остальное мы просто придумали. Вот вам путь во тьме: может быть это так, а может быть не так, а я думаю так, а я думаю по-другому. И вот этот спор о каких-то воображаемых вещах сегодня называется наукой. Конечно, наука не так глупа как мы себе это представляем. Но они говорят: «Так, теперь это на практике доказать нужно. И тогда, мы учёные, мы здравомыслящие люди, примем, что это факт. Научный, конечно. Давайте обратимся к гипотезам научным, на которые мы сейчас опираемся как на факт. Жизнь произошла от соединения химических веществ, говорит наука. Где подтверждение на практике? Нет ни одного до сих пор при таком-то колоссальном развитии науки. Они не могут синтезировать живое существо. Но они опираются на эту теорию. Происхождение человека от обезьяны: покажите, где это произошло. Какая обезьяна становится человеком, покажите мне сейчас. Но мы можем точно видеть, что человек иногда становится обезьяной, наоборот. Итак, посмотрите, это воображаемая наука, на которую мы воображаемо опираемся. Однажды мы были на кафедре биологии в одном университете на Урале. Собрался преподавательский состав, профессора и другие и мы говорили об эволюции души, не тела. И мы говорили, что тело не эволюционирует, оно мертво. Эволюционирует сознание. И все эти различные форы жизни, которые описываются во Вселенной как 8400000 форм, это как различные дома и квартиры-люкс и другого типа, где живое существо, как душа, как сознание, трансмигрирует из жизни в жизнь, развиваясь, где проявляет большее и большее сознание. В человеческой форме жизни максимально возможно проявить сознание, осознать себя, осознать этот мир. Избыточный разум у человека, чего нет у других форм жизни, вообще нет. Вы видели, что человек задумывается: что это за жизнь, откуда я, я кто? Почему так сложно прожить в этом мире, почему нам так сложно работать, чтобы получить хоть какие-то деньги? Он задумывается, ищет. А вы где-нибудь видели собаку, которая сидела бы и задумывалась: что за жизнь такая за собачья вообще, почему так всё? У них нет избыточной энергии разума, говорится в шастрах и писаниях. У человека есть избыточная энергия разума - это проблема в его жизни. Он не может найти ответов, он ищет, он переживает – вот это драма в его жизни, трагедия. В поиске он иногда не находит ничего и он страдает от этого. То есть, животное, оно просто живёт, ест и спит. А человек ест и спит для того, чтобы жить, какое-то предназначение есть. Вот эта эволюция означает, что в человеческой форме жизни решаются наши основные вечные вопросы, на которые мы ищем ответы в этой человеческой форме жизни. Веданта-сутра говорит: «Теперь ты человек, спрашивай об абсолютной истине. Иначе ты никогда не решишь свои проблемы». Итак, мы говорим об этом, а там сидят профессора, доктора, биологи. И там портрет Дарвина, это же кафедра биологии. И мне как-то не по себе стало, они-то, может быть, дарвитисты, а я тут утверждаю, что это чушь. Но они спокойно слушают и кивают головами. И я говорю: «Что преподаёте сейчас в университете, какую теорию происхождения жизни и развития эволюции?». Он говорит: «Теорию Дарвина». «И вы верите в эту теорию?». «Нет», - сказали профессора. «А почему преподаёте?». «А другой нет». В традиционном научном мире другой теории не существует.
Сегодня мы не будем говорить о теориях, мы будем говорить о фактах. Например, один из фактов (не удивляйтесь только, но это факт) – реинкарнация. И лидер новой эпохи должен знать это. Жизнь не одноразовая, отношение к жизни должно быть как к вечности. Тогда жизнь станет полноценной каждую секунду. Если жизнь одноразовая, каков вывод этой концепции? Посмотрите внимательно: если я один раз живу, то мне абсолютно всё равно, что будет после меня. Как можно больше бери от жизни и наслаждайся, а после меня хоть потоп, хоть трава вообще не расти. И не важно, как ты заработал деньги: честным путём, или может быть ты украл, или ты обманул, или ты занял и не отдал – главное, чтобы не было свидетелей и никто не видел. Потом всё равно, это всё мораль придуманная людьми и можно всё это изменить. Ответственность я не несу за это, нет следующей жизни, нет продолжения. Всё. Делай что хочешь, лишь бы только никто об этом не знал. Но, если принять концепцию реинкарнации, появляется ответственность. В этой жизни я не получил реакции за свои ошибки, а получу их в следующей. Моё рождение в следующей жизни зависит от поступков нынешних. Великая ответственность за каждый поступок и слово. И, кроме того, факт, что мы уже рождены. С этим никто спорить не может – это факт. Возникает вопрос: если я уже родился один раз, почему со мной это ещё раз не может произойти? Я опираюсь на факт. И от этого факта задаю вопрос. И если уже это произошло, я был в утробе матери не больше вот такой горошины, а затем тело развивалось 7, 8, 9 месяцев и я вышел оттуда. Теперь я вот такой, я забыл, ничего не помню об этом. И что было до меня - не знаю, но я спрашиваю, я слышал, я не видел. Но, я знаю, я читал книги, я спрашивал, я получил эти знания. И что будет после моей смерти здесь, я тоже могу не знать.
Итак, однажды один человек в парке пристал ко мне утром. Я занимался медитацией, он услышал звук мантры и подошёл ко мне. Он был пьяный ещё с ночи. Но любопытный. И, поскольку он был пьяный, но разговорчивый, решил поговорить со мной. «Что бы здесь делаешь?», - спросил он меня. Я подумал, что отвечу ему так, чтобы больше не приходил. «Я говорю с Богом». Обычно люди сразу уходят подальше. Он заинтересовался ещё больше. «Правда, а как это?», - заинтересовался он. И там слово за слова, зачем разговаривать с нетрезвым человеком на такую сложную тему (на трезвую голову даже трудно). И речь зашла о теле и реинкарнации, что душа вечна, тело временно. И он спросил: «Я, что, рожусь после смерти у кого-то?». Я говорю: «Да». «Нет, нет, нет. Это всё глупости ты говоришь. Кто может это доказать? Это даже никто не может доказать. Кто это видел? Нет фактов. Это невозможно доказать. Как ты можешь такие вещи утверждать? Вот ты можешь доказать мне это? Вот давай, я здесь. Докажи мне это». Пьяный человек. Я подумал: «Ну как же пьяному человеку объяснить?». А потом сказал ему такими словами: «Ну ты же уже родился». Он подумал немножко, оценил ситуацию: «Похоже, да. От матери родился от своей, верно». «И вот точно также родишься ещё раз». «Но раз это уже случилось?». «Ещё раз случится, вот тоже самое. Очень просто и понятно». «У кого-то другого могу родиться?». «Нет, нет, нет. Дело тут не в родителях. Ведь родители тоже не знают, кто может у них родиться. И ты не знаешь, кто будут твои родители. Ты их не выбирал». Он говорит: «Точно, родителей я точно не выбирал. И они точно не знали, кто у них родиться. Факт ты говоришь. Слушай, кем я рожусь в следующей жизни?». Я говорю: «Ну, смотря, что будешь делать. От поступков зависит. Поступки сознание меняют. Если сознание как у животного, животным родишься». «Ну это ты вообще глупости говоришь. Нет, нет, нет. Такого быть не может. Ты такого никому не говори, тебе никто не поверит. Я ещё могу понять, я разумный человек. Но ты лучше молчи. У меня есть другой вопрос. Ладно с реинкарнацией. У меня есть дочь». Тут он стал серьёзным на самом деле. Пьяный почти как трезвый стал. «У меня есть дочь. Очень хорошая девчонка. Почти выросла уже. А я хочу, чтобы она было человеком. Посмотри на меня. Вот я какой, я опустился. Я уже хуже животного. Что мне дать дочери, чтобы она стала человеком?». Я говорю: «Ну, расскажи о вечности души». «Тогда меня вообще за дурака все посчитают, за идиота». «А как ты думаешь, - я спросил. – Я нормальный человек». «Ну, не знаю». «А почему же тогда ты спрашиваешь у такого человека как я о воспитании своей любимой дочери?». И он стал плакать. Он говорит: «Я плохой». «Ты не плохой. У тебя рождение плохое».
Реинкарнация описывается в русских Ведах (не так подробно), она описывается в «Илиаде», «Одиссее», намёки даются в Новом Завете, в Ветхом Завете также. Она описывается в индийских Ведах подробно. То есть, во всех писаниях мира она описывается так или иначе. То есть это закон общий для всех мировых культур. Но достаточно не изучен.
Итак, мы не знаем, что было до моего рождения, что будет после моего рождения. Но у нас есть разум. И с позиции разума я вас сейчас спрошу: что разумнее принять, не вдаваясь во все эти дебри логики и подробности, концепцию одноразовой жизни или концепцию реинкарнации? Что полезнее? Ответ есть: полезнее и разумнее принять концепцию реинкарнации. Её нужно просто изучить. Это факт, что она выше и лучше. Она поднимает человека на более высокий уровень. Это истинный закон, который вдохновляет человека к высоким поступкам.
Реинкарнация протекает каждое мгновение, пока мы здесь сидим в зале, каждую секунду. Учёные это называют обменом веществ. А Веды говорят смена тела постепенная. Через 7 лет у вас будет новое тело. Мы едим пищу, дышим воздухом, пьём воду, выделяем какие-то элементы – обмен веществ, тело меняется каждую секунду. А вы не меняетесь. Вы не знаете об этих переменах. Вы удивляетесь: «Что со мной? Волосы поседели, ой». Я удивляюсь: «Я неизменный, почему я седею? Я не меняюсь, я не чувствую. Я такой же как в 16 лет». Смотрюсь в зеркало: «Нет, что-то странное. Во что это я превращаюсь? Есть явное противоречие между внутренним миром и внешним содержанием».
Это простые вещи я сейчас объясняю. Но лидер новой эпохи, то есть человек, имеющий разум, он видит через разум. Не глазами, а через разум он видит. . Об этом мы сегодня поговорим. Каждый увидит истину в этом материальном мире. Такие люди называются парамахамсы. Парам – высший, хамса – лебедь. Что это означает. Есть такой вид лебедей, если им налить молока и развести его с водой, он выпьет только молоко. У нас нет такой способности. Но этот лебедь умеет так делать. Поскольку человек отличает материю и дух, берёт всё самое лучшее и позитивное в это мире видит, питает только нектарным молоком. А все эти отбросы, шлаки оставляет здесь. Остаётся чистый как лебедь, как лотос. Если лотос с головой опустить в грязную воду и подержать, он останется чистым. Всё скатится, ни капли не останется. Сознание парамахамсы. Или сознание Божественное, не оскверняющееся. Или ещё говорят самоизлучающий, самосветящийся ум – бросаете туда мусор, как в огонь, а он сжигает и сам чистый остаётся. Трансформация.
Лидер новой эпохи – это трансформатор. Даже плохие вещи он в хорошие преображает. Вот что он делает. Это лидер называется. У нас бывает наоборот, верно. И природу окружающую человек просто превращает в мусорную свалку постепенно. Нещадным образом. Даже Будда говорил об этом и суть учения выразил в двух словах, когда уходил. Ученики его не поняли. Будду отравил невинный человек. Но ученики захотели проклясть этого человека. Будда их остановил: «Нет, это был добрый и хороший человек». Но ученики сказали: «Мы его проклянём, он отравил Будду. Он достоин проклятия». И тогда Будда сказал: «Вы не поняли моего учения». И все замолчали. Он поднял палец вверх. Это было очень важно перед уходом. «Будде дадут яд. А из Будды изойдёт только любовь». Это лидер. Не думайте, что это лидер новой эпохи. Это название. Такие лидеры всегда есть на планете в каждый момент времени. Никогда не бывает на планете, чтобы не было чистого, святого человека, достойного лидера. Одно присутствие такого человека освещает всё вокруг.
Но сейчас идёт речь о том, что многие люди могут стать лидерами. Практически каждый может стать таким духовным лидером.
Итак, мы приступим сегодня к теме. Расскажем сказку. Поле битвы Курукшетру. Представьте, 5000 лет назад. Из глубины веков мы знаем эту историю Махабхараты. Поле битвы Курукшетру существует и сейчас. В том месте обнаружен ядерный распад, относящийся ко времени примерно 5000 лет назад. То есть, применялись какие-то ядерные оружия. Это подтверждается в самой Махабхарате, что владели этим оружием в прошлом. И в той битве было уничтожено за 18 дней 640 млн. человек. Это было даже не бойня. Это было что-то большее. Подробно эта битва описывается в самой Махабхарате, каждый её день. Почему так важно, сейчас вы узнаете. Битва было не обычная. От этого зависела судьба всей планеты, её будущее. Священная война была. Две армии. Посередине колесница. И два главных героя в этом сюжете. Кришна – возничий у Арджуны, Арджуна – лучший воин мира. Мистик, не просто лучник. Он мистик. Может пускать стрелы во всех направлениях одновременно. Каждая стрела попадает в цель. Стреляет по звуку, стреляет по воображению медитативно – попадает в цель. С завязанными глазами попадает в цель. Мистики так обучались в прошлом. На больших расстояниях не видя цели. Сегодня это делают радары. Они ищут объект. Потом находят и автомат запускает в эту цель. Человек не видит ничего. В то время не было необходимости в радарах. Человек обладал мистическими сидхами. Такое было обучение. При помощи мантр, тонких звуков, соприкосновения с водой они вызывали различные виды оружия, таких как водное оружие, огненное оружие, оружие полного сгорания , ядерное оружие и даже психическое оружие. И даже оружие, которое вызывало сон на поле битвы. Представьте, целая армия в гневе стоит, чтобы сражаться, и засыпает. Было такое оружие. Сейчас учёные только-только подходят к таким видам оружия: психотропные и всё остальное. Но, это оружие массового поражения. В то время оно было управляемым. Сражались и нравственно.
Далее. Слепой царь. Собственно, из-за его ошибок эта битва произошла. Разделилась единая цивилизация Ариев на две враждующие стороны. Он слепой и не может сражаться сам. Он к старому поколению принадлежит. Ему пора передавать наследство, власть отдавать. И вот борьба из-за этой власти, поскольку его дети демоничны. И он не унаследовал престол слепоты. А его брат умер рано. Истинный царь. И по праву наследства его дети, то есть племянники этого человека должны получить престол. А он привязан к своему сыну. И он не знает как решить проблему. Он хочет сыну отдать власть. А по закону власть принадлежит другим людям. И сын очень демоничный, он злобный. Он очень много причинил зла, пытаясь тайным образом уничтожить этих пятерых братьев своих, чтобы занять престол. В конце концов, дело пришло к войне. Этот Дритараштра слепой спрашивает у своего секретаря мистика: «Что там происходит сейчас, расскажи мне». Санджая, обратите внимание, видит изнутри сердца картину. Он ученик Вьясадевы, он видит и слышит на расстоянии. «А что на поле битвы? Там трубят раковины, вот-вот возьмутся за оружие». Ситуация критическая, необратимая. Сейчас будет война. Все войска мира там. Все великие люди там. Все подхватили этот звук. Ужасный гром в небесах раздался от этих раковин, показывая решимость убивать друг друга. Санджая смотрит на ноготь большого пальца. Это его DVD. Он смотрит и спрашивает: «Что ты хочешь услышать? Арджуну и Кришну? Сейчас найду. Вот они – разговаривают. Битва ещё не началась. Арджуна просит вывести колесницу между армиями. Хочет посмотреть в лица людей с двух сторон. На самом ли деле решили убивать друг друга (ведь они братья)». И то, что видит Арджуна, подвергает в смятение. «Как же так, Кришна, там же братья, учителя, родственники с разных сторон. Это лучшие люди мира. Как мы может уничтожать таких людей? Нужно выразить им почтение». Потом он задаёт вопрос: «Я не могу сражаться. Хоть я воин, я должен отказаться от битвы». Дезертировать хочет Арджуна. А Кришна безмятежный, улыбающийся. Он знает что-то особое, но пока ничего не говорит. Арджуна бросает лук и стрелы, плачет, дрожит. Он не может представить таких разрушений. «Ради чего? Чтобы мы встали на престол? Зачем не такой ценой царство. Если мы уничтожим всех носителей традиций, старших, женщины получат свободу. Начнутся прелюбодеяния. Родится нежеланное потомство и это потомство затянет всех в ад. Они не услышат абсолютную истину. И я буду тому причиной. Кришна, я не буду сражаться». Но, поскольку сложная задача, все ожидают от Арджуны сражения. И он говорит: «Я теперь должен от тебя услышать, что мне делать. Ты мой гуру. Я ученик». Кришна нарисован с сиянием. И здесь употребляется слово «бхагаван» - необычный человек. «Бхаг» - обладатель всего. Друг Арджуны, но его положение необычного живого существа, а сверхсущество, сверхдуша или Верховная Личность Бога – Кришна. Интерпретации греков – Христос. И много других есть имён. И здесь мы видим личностную природу и Он говорит по-дружески с Арджуной. Такая раса у них. «Не беспокойся, Арджуна, сейчас я тебе кое-что скажу». И тут совершенно другая тема: никакой битвы нет – другую реальность открывает Кришна ему. Начинается семинар у них. Там, между двумя войсками. Философская беседа. Кришна говорит: «Посмотри, душа, она рождается. Потом тело растёт. Но душа та же самая остаётся. Тело меняется постоянно. Личность та же самая остаётся. С одним и тем же человеком происходят перемены. И, затем, тело умирает, а личность остаётся та же самая, неизменная. И она принимает новое тело. И снова это продолжается: в замкнутом цикле рождения и смертей. И только у человека есть способность осознать, где он находится – в ловушке самсары, цикл рождения и смертей. Осознать и освободить свою душу. Родившийся обязательно умрёт. Умерший снова родится. Но есть низшие формы жизни. Веды предупреждают: будьте осторожны, не падайте в низ. Вы сможете попасть в эволюционный цикл вниз, в низшие формы жизни. Это называется деволюция. Это зло для души, которая обрела совершенство человеческого воплощения. Большая потеря, утрата. Поэтому, важно не деградировать. А для этого нужно исполнять свой долг. Если ты исполняешь свой долг в совершенстве, ты никогда не падаешь, не деградируешь.
Йоги могут управлять душой. Обычно она недвижима, находится в области сердца и подобна атому. Если сечение волоса разрезать на сто частей, а эту частичку на сто частей, то одна десятитысячная кончика волоса – это примерный размер души - атмы. Атма джива – атом жизни. Располагается в области сердца и заполняет сознанием, энергией всё тело. Вот то, что пронизывает всё тело, сознание, неразрушимо, говорится. Всё остальное меняется. Не существует как нечто постоянное. Поэтому философы говорят: душа – сад, существует, а тело – асад, не существует как нечто постоянное, оно эфимерно. Существует только душа. И когда душа покидает тело, тело распадается. И мы видим асад – не существует. Временная форма.
Итак, этот йог совершил медитацию в этом процессе, освободил душу. Вывел через брахмарантру и направил по собственному желанию. Он ушёл из этого мира. Тело сгорит как мистический магнит. Поэтому останков йогов вы не найдёте.
В процессе медитации можно увидеть сверхдушу. Эта форма сверхдуши – Бог в сердце. Если вы растянете свою ладонь на 20 см примерно и приложите к середине груди, вот в этом месте у вас находится сверхдуша – параматма. Есть атма, есть параматма. Параматма – сверхсознание, то, что мы называем совестью, или глубокой интуицией. Или учёные говорят подсознание. Нет, сверхсознание, потому что мы подчиняемся этой энергии. Сверхинстинктов, талантов, неосознанных способностей – всё поддерживается сверхсознанием в человеке.
Если йог достигает понимания сверхдуши, он может видеть истину везде, одну и ту же. Даже в атоме он видит эту форму. В ядре каждого атома, в сердце каждого живого существа – Бог один . Не думайте, что у всех другой какой-то Бог, другая параматма. Одна и та же параматма в каждом сердце. Как это понять? Помогает понять пример отражения. Солнце одно, отражается в миллионах, миллиардах, триллиардах росинок и луж, где угодно. Это означает, что через сверхдушу мы можем прекрасно понимать друг друга. Она знает каждое живое существо лучше, чем мы знаем самого себя.
Йог получает ответы на вопросы изнутри сердца. Мы тоже учимся этому в этой практике. Зная это, как ты можешь кого-то убить? Подумай, Арджуна. Душу нельзя убить. Душа не горит в огне, не растворяется в воде. Нельзя расчленить никаким оружием, не высушить. Ничего не должно произойти – она не материальна, она духовна. Ты должен видеть это не как убийство, а как исполнение долга воина. То есть, это не является насилием. Ты исполняешь долг воина. Для кшатрия битва – это праведное дело. Он должен сражаться за праведное дело. Это его природа, обязанность, говорится. Если воин не сражается, позор и, честь теряет он. Итак, для тебя, как для воина он должен сражаться с этим пониманием не из чувства мести, гнева или зависти, а выполняя как высший долг перед Богом. Это сюжет из битвы, кода даже Кришна пытался защитить Арджуну от великого воина Пхишмадевы. Но он дал обет не браться за оружие в этой битве, был возничим в колеснице. Поэтому он использовал колесо от колесницы, а не оружие. Он замахнулся, но так и не пустил колесо в . Затрубили раковины вечером, конец рабочего дня. Битва закончена. Он так и застыл с колесом. Не нарушил обет: не нарушил и нарушил одновременно, и Арджуну защитил и обет не нарушил. Этот же Пхишмадев лежит поверженный. Кто убил его? Любимые родственники. Его внуки – пандавы, из-за которых эта битва. И кто его окружает здесь на смертном одре, пронизанного стрелами? Любимые родственники – пандавы. Они любят его до глубины души. Исполняя свой долг, продолжают любить. Удивительная история: там не было зла. Зло только один человек и его преспешники и из-за этого случилась война. И что же говорит Пхишмадев. Он нисколько не расстроен. Послушайте что он говорит: «Это арий. Как он может быть расстроен? Арий никогда не оскорбит, никогда не впадает в уныние, даже на смертном одре. Тело человека подобно колеснице, где 5 коней – это чувства (лошадь глаза, лошадь уха, лошадь носа, лошадь касания, лошадь языка). Эти сумашедшие лошади несутся, куда их влекут объекты чувств, вразнобой. Чтобы управлять ими нужен сильный ум – это возжи. Но возжи должны быть в руках разума – возницы, который различает путь, знает цель, куда везти колесницу. А душа, сознание, ничем не связана – она просто седок в этой колеснице и беспокоится «куда меня несёт, не знаю?». Если колесница не управляема, быть беде. На краю пропасти смерть рядом с нами всегда. Это говорит Пхишмадев. Все мы на краю пропасти, и каждый подойдёт к этой черте, нет исключения. Не думайте что это с вами не произойдёт. Я умираю как воин, я выполнил свой долг. Мне не о чем сожалеть, я достиг высшего после смерти. Славная смерть. Две славные смерти существует, а остальное ничто. Либо вы умираете и отдаёте на поле жизнь, либо в Ведическом трансе с самыми высокими мыслями.
Поэтому Пхишмадев счастлив умереть как воин на поле битвы.
Закон реинкарнации описывается очень просто, хотя он сложнейший закон. Изображена деятельность человека: спит целыми днями, был человеком => есть соответствующая форма жизни – медведь спит полгода, пожалуйста, заслужил – получи. Здесь изображена девушка, позирующая на обложку журнала обнажённой – хорошие деньги, лёгкая работа. Но есть риск, что эта девушка может родиться в теле дерева и стоять сотни лет обнажённой и никого не беспокоить при этом, не вызывая похоти при этом. Здесь человек только что зарезал собственноручно животное и с удовольс0втием жарит его плоть, чтобы потом съесть. Есть такой убийца природный, он не виновен ни в чём – тигр. Нет суда на тигра, нет уголовного кодекса. Есть когти, клыки, не нужно ножей, не нужно жаровни. Зубы, соответствующие органы пищеварения – съедает заживо всё. А здесь человек ест всё подряд: хоть таракан пробежит, съест. Но есть такая форма , она лежит в собственных испражнениях и даже собственные испражнения может съесть – свинья. Человек замахнулся топором на собственную мать – корову. Но голова-то у него уже коровья. А у коровы голова человеческая.
Реинкарнация управляется кармой, что посеешь, то и пожнёшь. Ты убиваешь – будешь убит. Поднимаешь меч – от меча и погибнешь. Копаешь яму другому – сам в неё попадёшь. Плюёшь в колодец – это ты и выпьешь. Распространяешь зло – получаешь зло, распространяешь любовь – получишь любовь. Всё, что ты распространяешь, к тебе вернётся таким образом. И есть смешанная карма: и плохие и хорошие вещи можем делать, к нам будет возвращаться в таком же варианте. Ненасилие «ахимса», это Кришна говорит Арджуне перед битвой. «О чём ты ещё скорбишь, Арджуна», - Кришна спрашивает. В соответствии с кармой кто-то рождается хромым, увеченным, больным – плохая карма у него, прошлая жизнь была греховна, родился больным человеком. Другой родился нищим, от рождения он просит какие-то деньги, подаяние, умирает прямо на улице. Другой родился в хорошей семье, он просветлённый, образованный, брахман, видите. По законам чистоты живёт, знает писания, нравственный, уважаемый человек. А другой ждёт просто милости. Зная законы кармы мудрый не скорбит ни о живых, ни о мёртвых: всё справедливо с этой точки зрения.
Здесь вроде бы та же картина: душа рождается, тело меняется. Посмотрите: красивый человек нарисован, яркий кафтан, гирлянда, тюрбан… А тут уже не такая красивая одежда, выцветает. Что с ней? Совсем тряпьё, дырки появились: она ему не нужна, выбрасывает, надевает новую и опять «я красивый». Вот так же и тело: старится и отбрасывается как старая одежда и одевается новая.
Здесь изображена одна и та же личность или разные? На каждом кадре мы видим новое положение тела, но личность та же самая.
Мы не помним прошлой жизни: некоторые помнят, все что-то помнят. Другая память существует. Я расскажу сейчас. Буквально память нам не нужна, у нас будут проблемы. Вот представьте, помедитируйте: в прошлой жизни у нас был хороший враг. И вот однажды в результате страшного конфликта вы оказались под дулом его пистолета в упор. Вы проиграли. Вы смотрели ему в глаза и думали: неужели он нажмёт курок? И выстрел… вы мертвы. Вы не успели ничего обдумать, но запомнили этот взгляд. В следующей жизни вы рождаетесь и не помните ничего, но боитесь одного вида пистолетов. Особенно когда дуло на вас направлено, вы чувствуете какой-то страшный страх. А этот человек тоже рождается где-то позже и по закону кармы вы встречаетесь с ним в этой жизни. Более 50% встреч в этой жизни – это тянущиеся связи с прошлой жизни. А муж и жена многие рождения идут вместе, меняясь ролями: то муж-жена, то жена-муж, меняя пол. И вы встречаете этого человека, своего убийцу с прошлой жизни (вы ничего не помните). Вы смотрите ему в глаза и думаете: какой отвратительный человек, какая ужасная отвратительная личность. Пара слов – и вы уже враги. А кого-то полюбите с первого взгляда. И что: вы ничего не помните? Вы хорошо всё помните, но другая память существует. Вы не помните конкретной формы, конкретного имени, но отношения мы запоминаем. И тот, кто прошёл много форм человеческих жизней, старая душа, ему уже ничего не нужно в этой жизни, становятся отшельниками в этой жизни – «белая ворона». Всех интересует одежда, машины, этих ничего не интересует, потому что всё это он уже прошёл. Это не какое-то отклонение в психике – это эволюция называется.
Здесь нарисовано красивое дерево, а на дереве две птицы. Одна ест плоды этого дерева, пользуется ими активно. Но плоды чередуются: то сладкие, то горькие. И в нашей жизни: то сладкий плод, то горький плод. И мы птицы на этом дереве сидим. Мы не можем избежать горького плода, если он пришёл к нам. Мы страдаем. А есть другая птица, которая не связана с этим телом. Она просто свидетель наблюдающий, санкционирующий – параматма. И она говорят нам так тихонечко, нежно, ненавязчиво: пожалуйста, не нужно так страдать; потерпи немного – это временный плод. А когда получаем сладкий плод: как хорошо, как я счастлив. Параматма: пожалуйста, не радуйся слишком, это временный плод; страдать будешь, если привяжешься. Не нужно привязываться к сладкому плоду, не нужно слишком страдать от горького плода. Настройся на временность, посмотри лучше на меня, обрати свой взор ко мне – к сверхдуше. Пойми, что есть что-то более высокое.
Интересная картинка. Смотрите какой взгляд проникновенный. Он видит что-то прекрасное. А что там прекрасное? Какая форма идёт, смотрите? Созерцая объекты чувств, развивается к ним привязанности. Как хорошо мы себя чувствуем вдвоём! Весна вокруг! Какое счастье. Возникает привязанность. Из привязанности рождается вожделение. Я не могу без тебя, умру без тебя, убью любого, кто встанет между нами. Неодолимое чувство. Из вожделения, которое никогда не удовлетворяется, которое полыхает как огонь, появляется гнев, неудовлетворение. Это кто был? Ты на кого смотрела? Ты где была? Любовь уходит, остаются одни подозрения. В конце концов, человек теряет из-за гнева память, что он душа, теряет разум и деградирует. Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш покрыт чревом матери, так же и живое существо в разной степени покрыто вожделением. Вожделение есть у всех – покрывающая энергия. Состояние зародыша сравнивается с сознанием дерев – вот такое покрытие, почти как мёртвое, но оно живое на самом деле. Сознание зверя – это неясное сознание, мутное сознание, очень смутное представление о жизни. Огонь даёт ясное представление, но есть дым, который скрывает его и, ничего не видно. А иногда хорошо всё видно – и это человеческая форма жизни. Иногда мы просветляемся, а иногда снова забываем. Человек в страстях горит как будто бы в огне, всегда обеспокоен, всегда проблемы.
Итак, эта наука была передана сначала Богу Солнца – Вивасвану. Затем Бог Солнца Вивасван передал эту науку Ману – прародителю людей. А Ману передал Икшваку – первому царю этой планеты. Есть два пути к совершенству: вверху – путь преданности, просто развивай свою любовь к Богу и всё. Форма Бога, имя Бога, качества Бога, деяния Бога, окружение, обитель Бога – всё описывается, просто медитируйте на это и развивайте к нему любовь в обмене: предлагаете что-то – принимаете, предлагаете что-то – принимаете… Человек может легко установить отношения с Богом, предложить ему просто цветок, лепесток, немного воды с любовью. Любовь принимается, остальное не важно.
Итак, предлагая что-то с любовью, человек ощущает, что любовь у него увеличивается, ответ из сердца идёт, параматма отвечает прямо из сердца – это Бхагти йога. Есть другая йога – санкхья йога: познание через глубокий мыслительный процесс и медитацию, аскезы. Самаддхи он ликует и танцует вместе с тем, кто развил любовь к Богу. В этих целях они сливаются. И результат у них один и тот же: это любовь. К одному результату приводят любые авторитетные пути. Когда человек достигает этого уровня, он видит глазами слона, собаку и учёного-брахмана. И душу и сверхдушу в каждом теле, а остальное он видит как временное, не существующее.
Итак, мы повторим: когда мы увидим душу, мы сможем везде брать самое лучшее. Это называется видение пчелы. А есть видение мухи. Муха вылетает и что она видит вокруг – одну грязь. И она вся грязная и соприкасается только с грязью. Пчела вылетает туда же и видит только нектар, и она вся в нектаре. Трудно достичь этого уровня, практически невозможно для человека, говорится. Даже такой твёрдой веры не увидите сразу ни у кого. Это редкий человек, который готов стать на этот путь полностью. Что же делать? Нужна решимость. Здесь нарисована воробьиха. И что она делает? Она черпает океан. Она решила вычерпать его. Почему? Океан смыл её гнездо с яйцами. Она сказала: пожалуйста, верни гнездо, там же мои дети. Но он же великий, как будто не обратил внимание на воробьиху, как будто её нет. Но тогда я тебя вычерпаю до дна и спасу своих детей. А он не заметил ничего. Воробьиха стала это делать. День за днём, слух пошёл об этой воробьихе. Сумашедшая воробьиха. Раньше никогда таких воробьёв не было. Все стали говорить и по всей Вселенной слух разнёсся и дошёл до царя птиц Гаруды (вселенская птица). Заместитель Господа Вишн. Там моя маленькая сестра в беде, пойду посмотрю. На самом деле она черпает океан. Океан верни яйца, иначе я займусь тем же самым. Вот так бы сразу и сказать океану: берите, не жалко. Как достигла успеха эта птица? Собственными усилиями? Невозможно. Собственные усилия + поддержка свыше: вот это называется йога – восходящий процесс и нисходящий вместе. Собственными силами не дойдём, срок жизни очень маленький. В век Кали память короткая, качеств хороших очень мало. Сейчас много недостатков. Поэтому есть усилия, но главное, это путь , путь милости, нам даётся многое. Просто потому, что мы искренне этого хотим и что-то пытаемся делать. Такой процесс также научен. В духовном мире каждый шаг – танец, каждое слово – песня. Это называется Вайкунтха мир. Кунтха означает беспокойство, вай – нет: нет рождения и смерти, не нужно менять тела физические, не нужно ходить на работу. Вы видели в духовном мире заводы, фабрики какие-нибудь? Нет. природа всё даёт, всё живое. Счастье – ананда – увеличивающееся блаженство, расы, вкус отношений. Мы же тоже хотим жить: петь, танцевать, наслаждаться, быть более счастливыми. Но здесь с трудом это удаётся. Потому что это место кунтха, временное. Беспокойством сопровождается любая наша радость.
Четыре категории людей приходят к божественному сознанию и четыре категории людей, которые не приходят к нему. Кто это такие? Здесь нарисован человек ослоподобный. Вид у него глупый очень: он тупой труженик. Всё заработать собственным трудом, ни о чём думать даже не нужно. Он даже не знает, ради чего он работает. Как осёл буквально. Ради пучка травы? Так такой травы и так полым полно вокруг. Чего ради травы так тяжело работать? Он зависит от хозяина, а хозяин всё получает. Поэтому у него всё хорошо, он зависит от системы. Система всё поддерживает. А система его не поддерживает. В какой-то момент она его просто оставляет. Она не знает, что с ним делать дальше. А выше этого стоит другой человек. Он не такой глупый, более разумный. Но он подонок. Так и пишется – наратхама. Он просто негодяй, живёт при помощи других. Он эксплуатирует и обманывает, ворует. Он может грабить, убивать, ради денег ни на чём не остановится. Готов на всё что угодно ради денег – только заплатите ему. Этот человек тоже не приходит никогда к божественному сознанию. Ну а этот уже явно учёный, с книгой. И палец держит вверх. Он явно что-то объясняет, учит кого-то. называется. Учёный, у которого знания украдены иллюзией, он всё перетолковывает на свой лад. Этим толкованием вы уже не можете воспользоваться. «Рисовая шелуха, там уже риса нет». Ничего не вырастет. Одна только видимость. Истины нет, она перетолкована. Итак мир гибнет потому, что учёные стали теоретизировать, знание обратилось в пустую рисовую шелуху. Ну а эта категория самая яркая, которая никогда не обращается к Богу – демоны. Я Бог. Какой ещё Бог, я сам Бог здесь. Меня слушайте. Не будете слушать - подождите. Я соберу армию, сделаю революцию, научу весь мир…
И четыре категории, которые обращаются к Богу. Это люди нуждающиеся: большая семья, мало денег. Они идут и говорят, например: дай мне хлеб насущный. Люди страдающие, потому что они болеют. Врачи уже ничего не могут, куда пойти. Молятся Богу, помогает, говорят. Иногда. Циолковский: у него был рак. Хотя у него было много в жизни божественных чудес, но он раздражался от этого. Он верил во вселенский разум – так он понимал Бога. Но он был не обычный религиозный человек. У него обнаружили рак. Сколько проживёт? Совсем немного. Он расстроился. Столько работы: «Я не успеваю». Поднялся на крышу своего дома и стал молиться. «Позволь мне закончить мой труд. Я не могу так просто уйти. Продли мне жизнь». И он умер не от рака, а от другой болезни. При вскрытии рак обнаружили заисвесткованным, законсервированным. Рак не распространился. Молитвы. Я знаю одну женщину, которая молилась: четвёртая стадия рака, и рак остановился. До этого никогда не молилась, ни разу.
И есть другая категория: любознательные. «Интересно, на самом деле это так, как пишется в книгах. Надо почитать, подумать. Разобраться, нучно ли это, логично». И тоже приходят к этому пониманию.
И есть люди особые, редко встречающиеся, ищущие абсолютную истину. Великие гьяни. Они привели всех к абсолютной истине. Среди зверей я лев, среди людей я царь. Среди слонов – божественный слон Айравате. Среди полубогов – Индра. Из друдр – я Шива. Из творцов – Брахма. Из носящих оружие – Рама. Из мудрецов – я Нарада. Из птиц – Гаруда. Из рыб – акула. Талант в человеке, сила сильного. Из змеев - . Вселенские формы описываются. Это божественные проявления, повсюду нас окружают. Что такое талант в человеке? От Бога, говорят. Мы не знаем что это такое, на мы им пользуемся. Что такое сила в человеке? Самсон библейский, он учил детей: брал камень в руку и крошил. «Откуда эта сила? Попробуйте. Не получится. Это сила данная от Бога». Так он учил детей всему. Один великий святой сказал: «Учёные обманывают людей». Один его ученик спросил: «Но я, я преподаю химию. Я объясняю студентам, что если водород соединить с кислородом, то получится вода. Является ли это обманом?» На что святой сказал: «Это называется не преподавать, а надувать». «А в чём же обман? Вот я беру водород, кислород и при соединении получается получается вода – истина». «Да, и ты всех обманул таким образом. Поставь пробирку с водородом и рядом поставь пробирку с кислородом. Где вода? Нет никакой воды, пока ты их не соединишь. Ты забыл об этом? А где же объединяющая сила? Пока ты их не соединишь воды не будет. Ты обманул всех. Ты сам соединил и показал воду. Но сами они не соединяются. Теперь ответь на вопрос: сколько водорода и кислорода в Атлантическом океане». «Много», - сказал химик. «Так кто же соединил все эти элементы, что же это за сила? Ты эту силу не изучаешь, не рассказываешь о ней? Так ты дуришь людей, обманываешь». О чём говорится, подумайте хорошо. На чём держится вся эта энергия? Это отдельная тема. Тут «Вселенская форма» тема идёт. Бесчиленные множества голов, ног, ушей, ртов, рук, животов мы видим повсюду. Ноги это принцип передвижения, всё в движении. Руки это принцип поддержания: всё держится на каком-то своём месте, орбитах и так далее. Что такое живот? Способность переваривать. Бросьте что-то на землю и всё распадётся на части, переварится. Всё это есть. Глаз это солнце, свет. Итак, этот принцип вселенский, мы видим. Видеть, слышать, обонять, переваривать, действовать, мычать – везде этот принцип. Мы живём по образу и подобию Бога.
Кришна показывает вселенскую форму Арджуне. Арджуна начинает молиться ему. Видит, что это не просто друг, а Бог – Верховная Личность Бога. Подавляющая картина: все вселенные видит в одном пространстве, в одном месте и в одно время, всех живых существ, которые населяют. Арджуна сбит с толку. Ему кажется, что это видение заполняет всё его существо, он теряет способность мыслить, говорить. Он может говорить только одно: «Ты велик. Твоё величие безгранично». Он смущается, пугается. И, в конце концов, Кришна говорит: «Оставим всё это. Я твой друг. Смотри на меня. Всё хорошо». Три гунны материальной природы. Существа в низшей гунне – это животные, растения. Низшие инстинкты. Гуна невежества. Гуна страсти олицетворяет человеческое общество: тут борьба – женщины, золото, деньги, земля, недвижимость. Люди вечно сражаются, хотят славы. И гуна добродетели: высшие планеты, там нет соперничества. Там преимущество – добродетель, нет зависти такой. Там относительно счастье на райских планетах. Но относительно потому, что снова возвращаются в человеческий мир, когда исчерпают свою хорошую карму.
Дерево баньян – отражение духовного мира. В духовном мире есть оригинал, а в материальном мы видим отражение. Это дерево растёт вверх корнями. Отражённое. Ученые ищут причину творения внизу, в материи, думают, что там корень. А корень вверху, дерево-то отражённое. Причина в разуме высоком, а не в мёртвой материи невежественной. Источник этого мира – великий разум. Пища в 3 гунах материальной природы, то, что вы едите. В какой гунне пищу употребляете, такое сознание и развиваете. Есть пища в невежестве: алкоголь, интоксикации, мясо, рыба, яйцо, несвежая разложившаяся пища, приготовленная без любви, поданная без уважения. Пища в тамасе, её принимать нельзя. Две причины есть, чтобы такую пищу съесть: либо он умирает с голоду, либо пища подаётся с любовью. Пища в страсти слишком солёная, слишком кислая, слишком холодная, слишком горячая, слишком сухая, слишком сухая и т.д. Возбуджающие: лук, чеснок - стимулируют аппетит, активизируют, но вызывают болезни. И пища в добродетели – это лекарственная, это наше здоровье: молоко, фрукты, овощи, зерно и все производные от них; сочная, маслянистая, приятная сердцу, вызывающая радость, продлевающая жизнь, дающая силу. Откуда сила? Зерно. Мясо не даёт силу. В мясе витамины из зерна: кто-то ест зерно, а кто-то ест это мясо. Изначальное зерно даёт силу в благости, а мясо даёт силу в агрессии. На льве вы пахать не будете, но он очень силён в агрессии. Вы кормите ребёнка мясом, он не слабый – он сильный, но ленивый. Квартиру убрать, в магазин сходить – трудно, а подраться на улице – нет проблем. Что-то натворить – нет проблем. Мясо даёт силу, но другого качества. Пища для человека – это вегетарианская пища, развивает тонкие ткани мозга, чтобы осознать абсолютную истину. Человек хочет наслаждаться как животное, но это же трудно для человека. У него есть совесть – вот в чём проблема. Он не может прямо на улице заниматься сексом (хотя сейчас уже могут где-то). сейчас уже всё что угодно может быть. Но вообще это трудно для человека. Тогда по милости Всевышнего он может получить тело собаки и совокупляться у всех на глазах: ни стыда, ни совести – невинное животное.
Тут человек ест и, конечно же, он должен получить следующую форму жизни. А здесь этот человек развивает добродетель: подаёт подаяние. Он заботится о святых людях, о бедных, о больных: не просто живёт, а заботится о ком-то. Ему гарантированы какие-то высшие миры. Традиция: высокое рождение получить на высших планетах. Ну, а если же кто-то служит Богу, конечно же, назначение его – царство Бога: духовное счастье. Это два пути перед человеком: либо вниз, либо вверх. Путь вниз начинается с привязанности к объекту чувств. Затем возникает гордость обладания, затем ложный престиж – я богатый, я успевающий. Затем его тянут вниз гнев, раздражение, когда его не уважают, невежество. Он забывает, что он – душа и все мы души. Он делит людей на друзей-врагов, бедных-богатых. Жадность, вожделения влекут его ещё вниз до ненависти, глубокой зависти, человеконенавистничества и он падает: атмаха – самоубийство человека. В самых развитых странах высокий % самоубийства. Здесь другое направление есть – принять духовного учителя, изучить Веды, получить знание, совершать аскезы, научиться контролировать чувства и достичь духовного осознания. То, что сначала кажется ядом, станет нектаром. То, что сначала кажется нектаром, станет ядом.
Вера в 3 гунах материальной природы. Внизу поклоняются могилам умерших духов и привидениям – это вера в невежестве. В середине поклоняются сильным мира сего – монархам. Потому что это выгодно – политика. А здесь поклоняются высшим существам – сверхъестественным вселенским силам: гуна добродетели. Поклонение Богу за пределами гун природы, трансцендентна, за пределами этих понятий.
В соответствии с этими гунами существует 4 типа людей, потому что гуны ещё смешиваются. Простые рабочие в невежестве находятся: не стремятся к образованию, знаниям, они любят работать, физический труд, помощь другим. Есть люди в страсти и невежестве, они хитры, знают как жить выгодно – торговцы, банковские работники. Есть люди решительные, смелые, очень разумные. Они могут руководить, управлять миром – это воины, кшатрии. И есть люди, наделённые интеллектом: получать знания и передавать знания – учителя общества. Все они служат единому началу, источнику, Божественному, поэтому рассматриваются как один организм общества, где нет конкуренции, конфликтов и антогонизма.
Здесь нарисован источник всех миров – МахаВишну. Вселенная – это его дыхание, выдох –существование, вдох – разрушение: пульсация. Здесь нарисован духовный мир, а вот тут материальны, его не так много. Древние книги говорят, что 90% живых существ живут в духовном мире. И 10%, как мы с вами, в материальном находятся, из которого ничего не видно, во тьме. Высшая планет – Галока Вриндавана, духовная планета, которая вмещает в себя всё и имеет то, чего нет больше нигде. В духовном мире только любовь – единственный закон, больше никаких. Если нет любви, то нужно много законов создавать, сложно управлять миром. Но там, где есть любовь, законы не нужны – делайте что хотите, никакого вреда не будет.
Аватары, тема другая уже. Действия основных аватар, которые приходят в этот мир. Это игры, чем занимается там Бог. Игра – лила. Он не вынужден делать что-то как мы: не вынужден работать, чтобы поддержать своё существование, потому что мы обусловлены голодом, болезнью, смертью. У него духовное тело, он свободен, он играет, наслаждается жизнью. Убивает демонов и защищает праведников – обычно что он делает здесь, когда приходит. Играет на флейте, пасёт коров. Бог ничего не делает, не обязан ничего делать: Бог наслаждается. Нет обязанностей. Если есть обязанности, это уже не Бог. Мы зависим от чего-то. Ничего не делать, просто наслаждаться – как бы мы хотели занять такое положение. И Он говорит: «Присоединяйтесь». Это высшее проявление духовности – расалила. В духовных телах это совершается, в материальных телах это делать запрещено. Поэтому это знание было скрыто от материалистов, которые превращают это в материю. Есть материальны тела мужчины и женщины, а есть духовные тела. Духовные тела – это явление самое возвышенное, а материальные – самое отвратительное. Видите сколько счастья, никакой зависти.
Это движение санкиртаны нарисовано здесь. 500 лет назад Господь Чайтанья приходил и дал этот путь – югадхарму – воспевание имён Бога. Человек впадает в экстаз от этой вибрации, духовный транс. До сих пор мы в Индию приезжаем и участвуем в таких процессиях. Но здесь корабль трансцендетного знания, паруса – это Веды, ветер – это знание. Есть корабль, мы забираемся туда откуда? Из океана рождения и смерти: тут и наркотики, тут и проституция, и убийства, и насилие…люди по-всякому живут. Но лучше быть на корабле, чем в океане. Гаруда и Вишну вытаскивают преданного из океана рождения и смерти: всё – и мы дома! Всё, пришли уже, видите. Всё позади, не было никаких рождений и смертей: приснилось всё. Во сне же всё кажется. Просыпаюсь, нет ничего: Боже мой, так перепугался. С точки зрения вечности мы находимся в материальном мире не больше мгновения. Но нам кажется, что мы здесь вечно. Но в момент смерти вы увидите свою жизнь за несколько мгновений. А жили-то её, кажется, долго…не больше мгновения. Я бабушку спросил:
- Тебе сколько лет?
- Вот, 60.
- А это много? Ты долго живёшь уже?
- Вот тебе сколько? – она говорит.
- Ну, мне, вот, 12 лет…
- Это много?
- Нет, - я говорю.
- Ну, вот так же и я.
Разницы нет, одинаково. Есть ночной сон и дневной сон. Ночной сон прошёл и его нет. День прошёл и его тоже нет – в чём разница? Это называется майа – иллюзия. А где реальность? Реальность – наблюдающий. Вот куда я свой взор обращу, то и получаю. Это знание даётся лидерам новой эпохи.