Обязанности преданного.

Лекция 4
 Четыре регулирующих принципа разрушают желание чувственного наслаждения. Поэтому Шрила Прабхупада говорил что необходимо соблюдать определенные принципы например: отказ от незаконного секса, даже между женой и мужем секс существует для зачатия детей, потому что, если человек не освобождается от сексуального желания, он не может совершить духовного прогресса. Быть продвинутым - это значит освободиться от сексуального желания, потому что сексуальное желание обозначает материальную привязанность. До тех пор, пока мы привязаны к сексу, мы находимся в материальном мире, даже если мы состаримся, оставим тело, то все равно это желание может остаться в тонком теле. Шрила Прабхупада приводил один пример о том, что один царь и министр говорили о сексуальном желании и министр сказал царю, что, на самом деле, сексуальное желание остается даже тогда, когда тело ослабевает и старится. Царь не мог этого принять. Он спросил: "Как это возможно, ведь тело очень слабое и старое". Но министр сказал: "Возможно. Несмотря на то, что тело не способно заниматься подобной деятельностью, желание все равно остается". Для того, чтобы продемонстрировать сказанное, министр сказал: "Такая-то и такая-то личность находится на смертном ложе, мы можем отправиться к нему, и ты можешь привести с собой свою дочь". Царь согласился. Царь с министром вошли в комнату этого человека, который уже почти умер, и когда они все вошли, то, первое, на что посмотрел этот пожилой человек, была принцесса, которая пришла с этим царем. Несмотря на то, что его тело было уже старое, все равно он был очень сильно привязан.
 Смысл здесь в том, что до тех пор, пока у нас есть сексуальные желания в нашем тонком теле, мы не сможем вернуться в духовный мир, то есть, мы сможем вернуться в духовный мир тогда, когда полностью освободимся от сексуальных желаний. И как преодолеть сексуальные желания? Для этого нужны философские знания и постоянная практика. Это не случиться за один день или даже за год или за два года, потому что эта дурная привычка развивалась в течение множества жизней.
 Материальный мир - это тюрьма сексуального желания. Каждый связан этим желанием, это желание настолько глубоко сидит в нас, что сами мы не сможем просто преодолеть его за одну ночь. И тем не менее человек должен все время продолжать делать усилия в этом направлении. Философское понимание Прабхупады этой проблемы - это постоянная практика преданного служения. Но мы должны быть очень осторожны, чтобы у нас не развилось отрицательного умонастроения.
 Иногда мы можем видеть, что кто-то просто ненавидит женщин. Это приводит к тому, что в результате они связываются с женщинами, ненависть к женщинам очень часто приводит к падению с женщиной. Ненависть и привязанность - это две стороны одной и той же монеты, и наше дело - не быть привязанным или чувствовать ненависть. Наша задача - это развить правильное понимание того, что каждый из нас предназначен для наслаждения Кришны, но не для своего личного наслаждения.
 Обычно в духовных обществах в Индии только мужчинам разрешалось жить в ашраме, только мужчина жил в ашраме, ашрамы не предназначались для домохозяев или для женщин. Но Шрила Прабхупада, следуя умонастроению Шри Чайтания Махапрабху, открыл ашрамы для всех. Шрила Прабхупада разрешил также женщинам жить в ашраме. И в этих ашрамах мужчины и женщины следуют по стопам Шрилы Прабхупады, помещая их в сердце и принимая умонастроение Шри Чайтания Махапрабху в своем сердце для того, чтобы преодолеть эти телесные обозначения и полностью заняться служением лотосным стопам Шрилы Прабхупады.
 Таким образом, мы можем легко освободиться от этих сильных материальных привязанностей. Это единственный способ преодолеть эти грубые, непреодолимые практически, материальные привязанности. Это дает нам безграничные возможности преодолеть привязанность и ненависть, и развить привязанность к Кришне.
 Очень хорошо, что преданные ИССКОНа не разделены полностью с женщинами, потому что очень часто это может стать искусственным, так как, если человек не имеет никакого контакта с женщиной, то когда он ни с того, ни с сего встречается с женщиной, то есть он видит женщину, то у него намного больше шансов упасть. Но если человек постоянно общается с женщинами и с очень большим почтением, то он развивает духовное понимание и учится преодолевать сексуальные желания. И тогда, преодолевая эти материальные привязанности, человек может добиться устойчивого духовного прогресса.
 Преданные, которые совершили множество благочестивых поступков, могут также проходить через райские планеты. Это места, которые предназначены для наслаждений. Там замечательные и красивые женщины, сады, и множество возможностей для наслаждений. Если у кого-то есть даже небольшое желание наслаждаться, то можно застрять там. Но кто преодолел это грубое желание наслаждения, то когда он проходит через небесные планеты, он не чувствует, что на него влияет все это. Потому что его ум сосредотачивается на лотосных стопах Кришны, он полностью освобождается от всех тенденций к материальному чувственному наслаждению, и такой человек может очень легко преодолеть влияние этих высших планетных систем.
 Когда мы обращаемся к женщине как к матери, слово "мать" создает умонастроение почтения. Я замечал, что к женщине иногда обращаются как к прабху. Это, на самом деле, грамматическая ошибка, потому что необходимо обращаться к женщине как к матери, и, естественно, когда мы обращаемся к женщинам как к матерям, это рождает почтение. Женщины, к которым обращаются как к матерям, должны вести себя соответственно: мать заботится о доме и о детях, благодаря этому человеческое общество становиться очень здоровым и умиротворенным. Общество, где мужчины относятся к женщинам как к матерям и женщины ведут себя как матери, становится очень умиротворенным.
 Сегодняшнее общество, на самом деле, пропагандирует самые различные дикие вещи, и самое ужасное это то, что оно представляет женщину как объект чувственного наслаждения. Мир из-за этого очень обеспокоен. Куда бы вы не отправились, везде демонстрируется полуобнаженная или обнаженная женщина. Делаются очень громкие рекламы и заявления, что женщина - объект для чувственного наслаждения. И это демоническое общество никогда не будет умиротворено. Поэтому в этом мире так часто проявляется насилие.
 И когда мы советуем относиться к женщинам как к матерям, это значит, что необходимо относиться к ним очень почтительно. Ребенок, например, относится к матери очень почтительно в соответствии с определенными стандартами. То есть у женщины есть определенное место в обществе и никто не должен пытаться извлечь какое-то наслаждение из общения с женщиной. Таким образом мы учимся избегать оскорбительного отношения к женщине.
 И следующий момент: женщина должна вести себя как мать. И последнее: несмотря на то, что женщина и мужчина находятся в храме вместе, их действия и взаимоотношения должны быть разделены, потому, что по устройству материальной природы, привязанность к противоположному полу непреодолима, и каждый привлечен этими взаимоотношениями. Шрила Прабхупада часто говорил об огне и масле. Например, масло может быть хорошо промороженным, но если оно находится рядом с огнем, то оно тает. И надо устроить все таким образом, чтобы мужчины и женщины были естественно разделены и не приходилось бы сближаться без необходимости. Потому что природа устраивает так, что мужчина привлекается женщиной и женщины также любят привлекать мужчин к себе. Это вполне естественно: женщины любят очень красиво одеваться, это естественно. Почему? Потому что они любят привлекать к себе мужчин. Потому что это естественно по природе. И когда женщине удается привлечь к себе мужчину, она чувствует, что она одерживает победу, поэтому и мужчины и женщины должны отказаться от этих материальных тенденций и утвердится в сознании Кришны. Это самый лучший способ, чтобы совершить духовное продвижение.
 Несколько цитат из Шрилы Прабхупады - некоторые из Бхагаватам, а некоторые из диалогов со Шрилой Прабхупадой: "Ученый человек относится ко всем женщинам, кроме жены, как к матери, и он смотрит на чужую собственность, как на мусор, и он относится к другим так, как он хотел бы, чтобы относились к нему". Это признаки ученой личности, как описывает Чанакйа пандит. И это должно быть признаком образованности брахмачари. Брахмачари советуется собирать пожертвование от дома к дому, обращаясь ко всем женщинам как к матерям и все, что он собирает, идет духовному учителю. Он жертвует всем для своего гуру. И когда он полностью обучен, ему разрешается жениться, если он хочет. И таким образом он не становится тем грихастхой, который хочет только удовлетворять свои чувства. Таково обучение, с самого начала жизни ко всем женщинам надо относиться как к матерям. Это ведическая система, каждый мужчина должен обращаться к женщине как к матери, независимо от того, пожилая она или молодая. Таков тест, проверка того, насколько человек продвинулся в своем понимании. В Индии к женщинам, в особенности в ашрамах, обращаются как к матерям, она может быть еще молодой девушкой, но к ней обращаются как к матери".
 Следующая цитата пандита: "Человек достоин уважения, если он учится видеть в других женщинах, кроме своей жены, матерей". Прабхупада также говорит: "Дети, которые учатся в гурукуле, должны относиться ко всем женщинам как к матерям, с самого детства."
 Письмо Гаргамуни, в отношении того, что женщины-преданные создают беспокойства. Прабхупада отмечал, что они тоже живые существа, они тоже пришли к Кришне, и я не могу отвергать их. Если брахмачари или саньяси утверждается в сознании Кришны, то все эти проблемы исчезают. Проблема беспокойства решается регулярным безоскорбительным повторением маха-мантры, как в случае с Харидасом Тхакуром.
 Еще одно письмо Шрилы Прабхупады Рая Раме. Он пишет: "Давая указания своим невинным сестрам в Боге, которые пришли чтобы получить наше прибежище, юноши должны быть более сильными". Шрила Прабхупада говорит, что те преданные, которые серьезно заняты сознанием Кришны, должны постоянно получать защиту от привязанности к майе. Еще в одном письме Шрила Прабхупада говорит, что самые привлекательные стороны майи - это деньги и женщины. И мы должны все это использовать в проповеди. То есть, не принимать все это для чувственного наслаждения. Мы должны для этого оставаться достаточно сильными, а использовать неправильно - это значит принимать что-то для чувственного наслаждения.
 Еще одно письмо одной матаджи, Прабхупада писал: "Кто говорит о том, что женщины не могут повторять джапу в храме и не могут совершать арати, поскольку брахмачарии возбуждаются, то пусть они отправляются в лес. Я никогда не говорил об этом. Брахмачари, если он не может находиться в присутствии женщин в храме, то тогда он может отправляться в лес, он не может жить в Нью-Йорке потому что в Нью-Йорке очень много женщин, тогда ему придется отправиться в лес, чтобы не видеть никаких женщин, если он так легко возбуждается. Но тогда никто не будет видеть этих брахмачарьев, и как же мы будем проповедовать?"

 Большое спасибо. Если есть какие то вопросы...

 - Вопрос о том, как относиться к жене.

 Самое лучшее, относиться к жене как к служанке Кришне. Потому что взаимоотношения жены и мужа отличаются. То есть, не очень правильно относиться к жене как к матери. Поэтому говорится, что человек должен относиться ко всем другим женщинам как к матерям, кроме жены. Лучше относиться к ней как к служанке Кришны. Если вы относитесь к жене правильным образом, то вы сможете ее уважать, даже больше, чем мать.

 Вопрос: Как практически тренировать такое умонастроение?
 Ответ: Когда вы видите женщину, попытайтесь представить себе, что она находится на уровне вашей матери. Ваша мать ведь тоже была молодой.
 Есть одна история о том, как Майя деви пыталась привлечь Харидаса Тхакура, но я слышал, что она не была Майя деви, она была еще кем-то. На самом деле, в жизни Харидаса Тхакура произошло два случая. Однажды очень завистливый землевладелец князь Рамачандра-гхан послал проститутку к Харидаса Тхакуру которая стала потом преданной. И услышав об этом Майя деви тоже пыталась проверить Харидаса Тхакура и пришла сама. И Харидас Тхакур не был обеспокоен даже этим, и тогда Майя деви тоже приняла мантру от Харидаса Тхакура. Майя деви пришла, пытаясь проверить Харидаса Тхакура.

 Вопрос: Вы сказали, что на преданных никогда не влияет майя, но даже Шива - великий преданный Господа - был побежден майей.

 Ответ: Я отвечу на этот вопрос с двух перспектив: Господь Шива - это муж Майи. И Господа Шиву не может одолеть Майя, как таковая. А кем был одолен Шива - так это самим Кришной, потому что Шива не был бы привлечен так сильно Майей, но когда Кришна принял форму женщины, тогда Шива не мог контролировать себя. Это Мохини-мурти.
 И другой момент, упоминается, что Шива является вайшнавом, тем не менее Господь Шива не является самым возвышенным преданным. С материальной точки зрения Господь Шива находится на высочайшем положении, но на самом деле, чистые преданные Кришны более возвышенны. Жители Вайкунтхи еще более возвышенны, чем Господь Шива, жители Двараки еще более возвышенны, чем жители Вайкунтхи, а жители Вриндавана являются самыми высочайшими, и среди жителей Вриндавана - гопи - самые возвышенные, и среди гопи - Шримати Радхарани самая возвышенная. Поэтому она самая великая преданная.

 Вопрос: Мужчина должен видеть в женщинах матерей. А как насчет женщин, как они должны видеть мужчин?
 Ответ: Они должны видеть их как слуг Кришны, как своих детей. Поскольку жена заботится о муже как мать, почему муж должен относиться к жене иначе.

 Вопрос: Если женщины во время санкиртаны задают какие-то вопросы о сексе, как преданный должен реагировать? Надо ли отвечать на такие вопросы или избегать?
 Ответ: Трудно сказать. Это зависит от ситуации, и поступать надо в соответствии с ситуацией. Например, если вы чувствуете, что кто-то хочет искренне знать об этом, тогда можно в духе отречения дать какое-то знание, но если вы чувствуете, что это может осквернить ваше сознание, то нужно избегать отвечать. Наша политика это:
"аманина манадена" - мы предлагаем почтение другим, но не принимаем ничего для себя, и если кто-то не предлагает кому-то почтение, то лучше не замечать это, в противном случае это может привести к какому-то конфликту. Лучше избегать подобных отношений.
 Вопрос: Что брахмачари должен делать, если матаджи стремится к общению с ним?
 Ответ: У брахмачари не может быть никаких общих дел с матаджами, лучше просто держаться в стороне, это как огонь и масло, если вы хотите остаться брахмачари, надо или убегать от матаджей или с вами будет покончено, если вы не хотите жениться. Но если вы хотите поменять ашрам, лучше отправиться к авторитету храма, не устраивать все для себя самим. Ведическая культура такова, что старшие преданные устраивают все для вас. Ведическая культура - это уважение к родителям, к матери, но в западной культуре нет такого умонастроения.
 Вопрос: В связи с этим, что нам делать на Западе?
 Ответ: То, что делал Шрила Прабхупада. Он пытался установить Ведическую культуру по всему миру. В Индии сейчас не намного лучше дела, потому что и на Индию так влияет западная культура, что Индия становится еще хуже, чем Запад.
 Вопрос: Когда душа попадает в материальный мир, рождается, она попадает в плен родительской ласки, особенно материнской. Не является ли это продолжением иллюзии, под воздействием которой мы должны относиться к женщинам как к своим матерям, то есть как к родителям? В "Шримад-Бхагаватам" указывается, что родительская привязанность к детям также является материальной привязанностью, и не является ли продолжением иллюзии считать женщину как мать?
 Ответ: Да, но из всех взаимоотношений, взаимоотношения между матерью и сыном наиболее возвышенны, поэтому рекомендуется относиться к женщине как к матери, это лучшее. Из комментариев Гададхара прабху видно, что еще 25 лет назад юноши и девушки из одной деревни не могли жениться, и даже до сих пор не могут, они даже не ходят вместе, даже муж и жена не ходят вместе в деревне. Если они хотят идти куда-то вместе, они должны выходить из деревни, когда их никто не видит. Да, такова Ведическая культура. Юноши и девушки из одной деревни не женятся, потому что взаимоотношения между жителями деревни настолько сильны, что они подобны взаимоотношениям братьев и сестер. И муж и жена так же не могут идти куда-то вместе.
 Я приведу один пример, этот пример рассказывал один из наших братьев в Боге. Два или три года назад во Вриндаване во время картики Равиндра Сварупа прабху, являющийся нашим братом в Боге и членом ДЖиБИСИ одной из частей Северной Америки, и его жена отправлялась в Лой-базар. Равиндра Сварупа прабху ехал в одном рикше, а его жена в другом рикше. Они ехали в одно и тоже место. Такова Ведическая культура. В деревне, если взаимоотношения очень близкие между людьми, они знают всех, например, в моей деревне все меня знали, каждый был моим дядей, тетей, братом, сестрой, то есть, это как большая семья. Таково ведическое общество, и понимание ведического общества таково, что во всей вселенной имеются какие-то взаимоотношения друг с другом.
 Вопрос: Не должен ли брахмачари служить домохозяевам, или же он должен служить кому-то менее продвинутому, потому что более продвинутая личность может принять качества менее продвинутой.
 Ответ: Это больше похоже на выводы смарта-брахманов, что: я брахман, он шудра, я не могу делать ничего для него. Что же говорить о служении ему, я даже не должен видеть его, иначе я приму его карму.
 Все дело в том, что, как преданные, мы видим всех других более продвинутыми, чем мы, и как слуг Кришны. Ведь мы служим преданным, и не только преданным, но даже пожизненным членам ИСККОН - лайфмемберам и карми.
 Есть два типа служения. Один тип служения - это ученик служит духовному учителю, и другой - учитель служит ученику своими советами, но не физически. Чем больше человек продвигается в духовной жизни, тем больше увеличивается его служение и область его служения, чем больше мы продвигаемся, тем более великими слугами мы становимся, большими слугами. Это не так, что когда мы становимся продвинутыми, мы становимся словно хозяевами и только принимаем служение. Напротив, с уровнем нашего духовного продвижения наши возможности служить увеличиваются. Конечно, есть разные типы служения, личности, которые находятся на высоком уровне, они служат с помощью своего знания тем, у кого нет знания. Например, если духовный учитель дает указания ученику, он дает ему указания умонастроения служения, относясь к нему, как к частичке Кришны, который забыл о Кришне, и он хочет напомнить ученику о Кришне и не может помешать никому.

 Вопрос: В Шримад-Бхагаватам упоминается восемь типов общения. Т.е. смысл в том, что в Бхагаватам упоминается, что для саньяси быть привлеченным даже чудесной формой или сладким голосом женщины тоже тип падения. Каковы реакции?
 Ответ: Реакция существует, поскольку это происходит на тонком уровне. В тонком теле развиваются привязанности, и если кто-то неосторожен, то он получает реакции, его тонкие чувства могут быть перенесены на грубый уровень, то, что укрепляется в уме, может произойти на грубом уровне, на физическом уровне. Человек должен быть очень осторожен.
 Вопрос: Если кто-то служит Кришне, мужчина или женщина, например, он или она развили глубокие отношения с Кришной и она проповедует. Если кто-то привлечен внешностью кого-то, является ли это отражением красоты Кришны и какова реакция на это?
Ответ: Личность, которая на самом деле привлечена Кришной, может видеть все материальные формы как отражение Кришны, потому что такие личности могут видеть все материальные формы временными, они являются отражением духовной реальности. Поэтому, как личность, которая имеет знание, она не привлекается отражениями, как, например, голодный человек не будет привлечен отражением в зеркале пищи, потому что такая личность будет знать, что отражение не может удовлетворить голод. И точно также, личность, имеющая духовное знание, не будет привлечена материей. Если это преданный, то он не будет привлекаться формой, сделанной из плоти и крови. Он будет видеть духовный аспект: как этот объект предан Кришне, как эта личность предана Кришне и как эта личность совершает служение Кришне.
 Есть еще другой момент. Если существует какая-то привязанность, тогда человек должен перенести эту привязанность. Прабхупада отмечал, что если есть какая-то красота в природе, то все это Кришна. Но мы не должны делать это практическим стандартом. Мы должны учиться оценивать духовную красоту и не обращать такого внимания на материальную красоту. Так устраивает материальная природа, чтобы завлечь наши чувства в майю.
 Вопрос: Если у человека сильная привязанность к гуру, материальна она или духовна?
 Ответ: Это зависит от уровня. Если кто-то привязан к гуру из-за того, что он духовный учитель и он помогает ему продвинуться в духовной жизни, поскольку он представитель Кришны и поэтому человек привлечен к нему, тогда это духовная привязанность. Но если человек думает, что мой гуру такой красивый, и так далее, тогда это материальная привязанность. Это зависит от того, как мы смотрим на это.
 Вопрос: Вы упоминаете о том, что когда человек пытается наслаждаться материальной природой, мужским или женским телом, то тот, кто хочет наслаждаться, получает мужское тело, а тот, кто хочет, чтобы им наслаждались, получает женское тело. Может показаться так, что каждый в материальной природе пытается имитировать Кришну.
 Ответ: Каждый пытается наслаждаться, в мужском ли он или женском теле. Но в этой материальной природе те, кто пытаются наслаждаться иногда получают мужское тело, т.е. положение наслаждающихся, но некоторые получают женское тело, т.е. положение наслаждающих. На самом деле все пытаются наслаждаться, в мужском ли или женском теле. Все пытаются наслаждаться, но мы должны знать, что иногда человек получает мужское тело, а иногда женское. Если кто-то пытается наслаждаться в мужском теле, из-за того, что он наслаждается, он привязывается к женщинам. Материальная природа говорит:" Ну что ж, если у тебя не получилось в этой роли, ты можешь поменять тело и стать женщиной". Но в конечном смысле, независимо от формы нашего тела, мы должны избавится от тенденции к наслаждению и стать слугой Кришны, поняв, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Все мы предназначены для того, чтобы устраивать все для наслаждения Кришны.
 Вопрос: Если грихастха приглашает брахмачари или брахмачарини домой и если брахмачари или брахмачарини привлекаются семейной жизнью, значит ли это, что их нельзя приглашать домой?
 Ответ: Грихастхи предназначены для того, чтобы приглашать домой грихастх и брахмачарини. То, что они привлекаются семейной жизнью, может быть опасно для их духовной жизни. Вообще, брахмачари не должны посещать дома домохозяев. В ведической культуре это делается просто для того, чтобы собирать пожертвования, а не для того, чтобы иметь социальные взаимоотношения. Конечно, есть опасность того, что брахмачари может привлечься семейной жизнью, поэтому для брахмачари лучше оставаться в стороне от домохозяев.
 Вопрос: Как учиться принимать вещи как часть отражения красоты Кришны?
 Ответ: В Шримад-Бхагаватам есть столько много описаний, где говорится о красоте. И в Бхагаватам описывается красота материальной природы, а также красота духовной природы. И мы видим, что красота материальной природы приводит к духовному пониманию. В Бхагаватам говорится, что материальные привязанности, в конечном итоге, бесполезны и Бхагаватам отмечает, что человек должен быть привязан к Кришне, и если он не сделает этого, то все бесполезно.
 Например, есть история Пуранджаны. Его жена описывается, как очень красивая женщина. И есть описания того, как Пуранджана привязался к ней. И что мы видим в конце? Его привязанность создала для него столько проблем. И каково было конечное решение? Пришел брахман, духовный учитель, и сказал Пуранджане: в следующей жизни ты будешь женщиной, ты должен привлечься Кришной и тогда ты достигнешь успеха в своей жизни.
 Такие примеры есть: привлечение красотой чего-то материального. Но то, что сегодня красиво в материальной природе, через некоторое время станет настолько уродливым, что никто не будет привлечен. Поэтому никто не должен пытаться бесполезно бегать за красотой материального мира. Шукадева Госвами, Кришна или гопи - это духовная красота, и она имеет непосредственное отношение к Кришне. Здесь я остановлюсь. Большое спасибо.

Как относиться к женщинам.

ЛЕКЦИЯ 3

  К женщинам следует относиться как к матерям. В материальной природе существует двойственность: хорошее - плохое, счастье - страдание, мужчина - женщина, боль - наслаждение. И эта двойственность в материальной природе является причиной нашей обусловленности. Связь и взаимная привязанность между мужчиной и женщиной наиболее сильна. На самом деле, это отражение взаимоотношений между Кришной и его энергией наслаждения.
 Кришна является Верховным Пурушей или Изначальным Наслаждающимся. И Кришна является единственным наслаждающимся. И энергия наслаждения Кришны и не только она, но все энергии Кришны предназначены для наслаждения Кришны. Но в материальной природе эти взаимоотношения отражаются в форме взаимоотношений между мужчинами и женщинами. На самом деле, в духовной природе Кришна является единственным наслаждающимся, а все остальные предназначены для наслаждения Кришны. Но в материальном мире каждый пытается имитировать Кришну. Когда человек хочет играть роль Кришны, пытаться стать подобным Кришне, тогда он падает в материальный мир и в этом смысле не только мужчины, но все, мужчины, женщины, каждый в этом материальном мире пытается имитировать Кришну. И иногда люди играют роль Кришны, энергии Кришны в этом материальном мире.
 Если кто-то хочет играть роль наслаждающегося, он получает тело мужчины, а если кто-то хочет играть роль того, кем наслаждаются другие, то эта личность получает женское тело. Это очень сложные взаимоотношения в материальной энергии. Внешняя энергия Кришны Маха-майя очень опытна в том отношении, чтобы устраивать все таким образом, чтобы живые существа оставались связанными.
 Все мы знаем, что материальная энергия, материальная природа является тюрьмой, точно также как люди находятся в тюрьме, обусловленные тюрьмой, как в тюрьме есть высокие стены, из-за которых никто не может выбраться и, кроме того, в этой тюрьме все связаны цепями, то есть материальная природа - это дуратьяя - ее невозможно преодолеть. И, затем, каждый в этом материальном мире скован цепями и эти цепи являются сексуальные желания. Поэтому материальная природа на санскрите называется тюрьмой сексуальных желаний, и сексуальные желания - это привлечение противоположным полом. Мужчина привлечен женщиной, и женщина привлечена мужчиной. И корнем этого, основой, является желание живого существа стать Кришной. И поэтому, когда человек желает освободиться от этой материальной обусловленности, очень важно, чтобы он освободился от сексуальных желаний. Это одно из наиболее важных указаний для тех личностей, которые желают следовать по пути духовного совершенства.
 Лично я был очень удачлив, получив указания от Шрилы Прабхупады, практически на нашей второй или третьей встрече с ним. Это случилось в Маяпуре. На самом деле, это было где-то в это время, на Гаура-пурниму. В то время я был новым преданным, может быть, я даже не был инициированным или только что инициированным; если это было после Гаура-пурнимы, я уже был инициированным, если до, я еще не был инициированным. Я ждал Шрилу Прабхупаду, я ждал когда его ученик закончит делать массаж Шриле Прабхупаде. Я ждал Его с письмами для Него. И Шрила Прабхупада отвечал на эти письма, а я просто сидел рядом со Шрилой Прабхупадой, чтобы получить Его общение как можно больше, и затем Шрила Прабхупада сказал мне, что этот материальный мир является тюрьмой сексуального желания, и Он сказал мне, что я не должен заниматься этой материальной деятельностью. Шрила Прабхупада очень долго говорил мне, объясняя, что это влечение к противоположному полу является причиной нашей привязанности и заканчивается крахом, разочарованием, и когда Шрила Прабхупада говорил мне это таким образом, то я понял, что для того, чтобы достичь прогресса в духовной жизни, человек должен научиться преодолевать материальные привязанности.
 Поэтому в духовной жизни большое значение придается целибату - жизни брахмачарии. Это известно всем, не только последователям ведической культуры, даже ранние христиане имели это понимание. Я не знаю, как насчет иудеев, но у мусульман было похожее понимание, что если человек хочет быть убежденным проповедником, он должен воздерживаться от сексуальной жизни. Конечно, это великое усилие - соблюдать целибат всю жизнь, но для того, чтобы совершить духовное продвижение, человек должен соблюдать целибат, и в философии йоги объясняется очень подробно, что когда человек соблюдает целибат, его жизненная энергия возвышается, поднимается вверх, и снижается из-за материальной привязанности, которая выражается в сексуальной жизни.
 Поэтому брахмачари может соблюдать целибат двумя способами:
 1) Отделиться от цивилизации и не поддерживать контакт с ней. Обычно те, которые практиковали духовную жизнь, отправлялись в лес, Гималаи, или иногда люди погружались в воду, например, из истории Шаумары Риши: был Муни, находившийся под водой, он был в стороне от материальных привязанностей. Но это очень сложный способ. В начале духовной жизни этот процесс не всегда приводит к успеху.
 2) Есть другой способ. Земля - это место, где все пытаются наслаждаться сами по себе. И в этом смысле мы пытаемся стать Кришной. Кришна - истинный Верховный наслаждающийся, но мы пытаемся наслаждаться сами, и, таким образом, имитируем положение Кришны. Но реально живые существа не могут наслаждаться сами по себе, они предназначены для наслаждения Кришны. Поэтому вместо того, чтобы отправляться в уединенное место и искусственно пытаться не наслаждаться, лучше признать, что все предназначено для наслаждения Кришны, и тогда человек очень легко освобождается от материальных связей.
 Мы уже приводили примеры из Ведических писаний, как великие мудрецы - очень могущественные, совершавшие великие аскезы - падали. Мы знаем, например, что Вишвамитра был очень могущественным мудрецом, он был настолько могуществен, что воспевая мантры, по своей воле он мог возвысить личность до положения райских планет. Просто по своей собственной воле он мог поднять кого-то в рай. Эти мудрецы могли делать очень удивительные вещи, мистические вещи, но даже Вишвамитра, который совершал великие аскезы (он мог полностью контролировать сознание), даже он упал. И как это произошло? Он просто услышал звон колокольчика на ноге танцовщицы с райских планет, он открыл глаза и увидел эту замечательную женщину, и привлекся этой женщиной.
 Описываются многие мудрецы, которые пали, но что касается преданных, то мы можем видеть, что продвинутые преданные, великие преданные Господа никогда не падают. Мы знаем один замечательный пример Харидаса Тхакура, Майа деви сама пришла во тьме ночи к нему, но Харидас Тхакур не был привлечен ею.
 Эти личности были способны противостоять влиянию майи потому, что они настолько были привязаны к Кришне, что у них не было другого желания наслаждаться отдельно от Кришны самим по себе. Как развить такое умонастроение, описано в Ведах. Самый важный момент состоит здесь в том, что мужчина учится относиться к женщине как к матери. Для того, чтобы освободиться от естественной привязанности, человек должен вырвать с корнем это желание из своего сердца. До тех пор, пока у нас есть глаза, мы будем видеть различные аспекты материальной природы, и до тех пор, пока мы не вырвем с корнем эту тенденцию и желание наслаждаться, умонастроение наслаждающегося, мы не сможем освободиться от так называемых наслаждений.
 На самом деле, так устраивает материальная природа, маха-майа. Майа деви устраивает все таким образом, чтобы мы были прочно связаны, поэтому в Ведических писаниях есть указание относиться к женщине как к матери. Почему как к матери? Потому, что человек естественным образом чувствует почтение и уважение к женщине, и это уважение к матери помогает ему освободиться от грубого сексуального желания. Не имеет значение, насколько мать молода и красива, никто не чувствует вожделение по отношению к матери, поэтому в Ведических писаниях говорится об этом. Так же нужно относиться к другим женщинам и к чужим женам. Человек может чувствовать привязанность к своей жене, но ко всем другим женщинам надо относиться как к матери. Это указания Чанакйи Пандита. Человек должен относиться к другим женщинам как к матерям, и когда человек чувствует подобное почтение, то он автоматически освобождается от грубого материального желания и избавляется от тенденции к эксплуатации.
 Эта материальная природа является эксплуататорской природой, и самая грубая форма эксплуатации, которая проводится под лозунгом любви - это вожделение мужчины и женщины по отношению друг к другу. И двойственность означает, что мы забываем о том, что мы являемся частичками Кришны. Существует духовная двойственность. Эта духовная двойственность состоит в том, что Кришна является Верховной Личностью Бога, а все остальные являются его слугами и все остальные являются проявлением его энергий. Но когда мы забываем об этом, тогда мы начинаем видеть все как объекты чувственного наслаждения, и чем больше мы пытаемся наслаждаться различными объектами сами для себя, тем больше это может быть названо эксплуатацией.
 Есть два мира - духовный и материальный. В материальном мире каждый пытается эксплуатировать все, что видит, а в духовном мире каждый пытается служить Кришне. Это основная разница между материальным и духовным миром. Этот мир эксплуатации, а тот мир служения. И мы на самом деле пытаемся стать преданными Кришны и предлагать Ему свое служение. Это значит, что мы пытаемся стать слугами Кришны. И когда мы развиваем умонастроение служения Кришне, тогда мы избавляемся от этой тенденции эксплуатации. Слуга не эксплуатирует, эксплуатирует хозяин, и кем мы должны быть? Эксплуатируемыми только нашим господином - это Кришной и преданными Кришны. Пусть преданные эксплуатируют нас, это будет являться совершенством, если Кришна будет нас эксплуатировать, то это совершенство, мы не хотим никого эксплуатировать, это наше умонастроение, это есть способ, как освободиться от материальных привязанностей.
 В ведическом обществе все было устроено разумно, если мы будем следовать ведической традиции, то это даст определенный результат, и, с течением времени, мы освободимся от материальных привязанностей. Даже современные психологи отмечают, что дети, которые растут в неполных семьях, когда они вырастают, становятся не самыми хорошими людьми, они приносят беспокойства другим. Но когда дети растут в замечательной атмосфере, в хороших семьях, то, естественно, их характер и качества также получаются замечательными. В ведическом обществе мы можем увидеть, как ребенок получает любовь от матери, и он по-настоящему уважает мать, и он также учится уважать других. Когда ребенок получает очень много любви от своей матери, то когда он вырастает, он очень сильно уважает свою мать, а также уважает других женщин. Таким образом, он становится очень сильным и уравновешенным.
 Мужчина может относиться к женщине в соответствии со своими качествами. Если он не знает, как уважать женщин, то он никогда не будет уравновешенным. Даже в современных произведениях мы можем иногда заметить это, и положительный персонаж - это тот, кто относится с почтением к женщине. То есть, положительный герой - это тот, кто относится к женщине очень хорошо. Я помню одно произведение, в котором говорится, что царь, который соблюдал целибат, был положительным героем. Даже у материалистов есть это понимание, что уж говорить о тех, кто имеет полное понимание. Когда мужчина учится уважать женщин, тогда автоматически женщины чувствуют себя защищенными и чувствуют уважение к другим мужчинам.
 Чуть позже мы процитируем Шрилу Прабхупаду. Сейчас я хочу сказать, что концепция мужчины и женщины исходит из нашего материального сознания. Когда человек находится на духовном уровне сознания, тогда он не видит такой разницы. Это не значит, что он становится имперсоналистом и видит все как единое целое, смысл в том, что он не видит женщину как объект получения наслаждения. То есть, продвинутый преданный становится подобным ребенку. Замечательный пример этого - Шукадева Госвами. Сразу после рождения Шукадева Госвами ушел из дома. Шукадева Госвами находился в чреве матери в течении шестнадцати лет и не хотел рождаться, потому что он не хотел запутываться в материальном мире и, в конце концов, благодаря тому, что Кришна уверил его, что ничего не случится, Шукадева Госвами покинул это безопасное место - чрево матери. Но он не захотел жить в семье, он просто ушел. И когда Шукадева Госвами уходил, какие-то небесные девушки принимали омовение в озере. Шукадеве Госвами было 16 лет, он был полностью развит и он был полностью обнаженным. У него не было никакой одежды, но эти девушки даже не почувствовали себя смущенными, благодаря тому, что внутренне он был очень чист, они почувствовали это, они не почувствовали себя даже смущенными.
 Таким образом мы можем увидеть, что продвинутые преданные настолько чисты сердцем, что они не чувствуют никакой двойственности, например, ребенок настолько невинен, что даже не понимает разницы между мужчиной и женщиной. Только когда он вырастает, он развивает различные отрицательные привычки. Из-за материального сознания развивается двойственность. Быть в сознании Кришны - означает подняться над этой двойственностью. Мы должны сосредоточиться на сознании того, что мы все являемся частичками Кришны и все предназначены для Его наслаждения, но не для нашего. Самое важное для нас понять и признать, что все предназначено для Кришны.
 В этой связи я еще могу привести пример. Слуга может жить в доме очень богатого человека. Там есть все необходимое для наслаждения: в доме богача чудесные мягкие диваны, кровати, замечательная пища, но слуга никогда не сидит на диване, никогда не пользуется тем, что принадлежит господину, до тех пор, пока господин не даст ему разрешения. То есть, слуга никогда не пытается наслаждаться тем, что предназначается для господина. И если мы разовьем понимание того, что Кришна является Господином, то, естественно, нам будет позволено использовать все, что принадлежит Ему. Например, у вас есть слуга и дом, допустим, однажды вы приходите домой и видите, что слуга сидит на диване, а на другой день вы видите, что слуга лежит в постели, и еще в другой день вы видите, что слуга ест пищу, которая предназначена для вас. Как вы будете себя чувствовать? Естественно вы скажите слуге: "Убирайся отсюда".
 Когда мы пытаемся наслаждаться тем, что предназначено для Кришны, берем вещи для себя, тогда Кришна не удовлетворяется нами. Но если мы поддерживаем умонастроение: я слуга Кришны, я должен использовать все только в служении Кришне, то Кришна будет удовлетворен. Как богач поступает, когда доволен своим слугой? Он дает ему все. Это не так, что богатый человек отнимает у слуги все и ничего ему не дает. Например, в больших компаниях существует эксплуатация, и тех, кто служит очень хорошо, компания снабжает их всем необходимым, то есть, во всех компаниях нужного человека (директора или председателя филиала) снабжают всем необходимым даже для того, чтобы он мог перелетать с одного места на другое, путешествовать, то есть компания заботится обо всем. И точно также Кришна может позаботиться о Своем слуге, о Своем преданном таким же образом. И слуга может не хотеть ничего для себя, но Кришна может все дать, Он может сказать: "Пойдем, будем наслаждаться вместе".
 В духовном мире все служат Кришне, и Кришна позволяет таким личностям жить вместе с Ним. Он говорит, что мы можем отправиться с Ним и наслаждаться все вместе. Нужно всеми силами стараться стать слугой Кришны, использовать все в служении Кришне. Действуя таким образом, наша жизнь приобретает наслаждение. Это истинное наслаждение служить Кришне и получить позволение наслаждаться с Кришной.

Как исправлять друг друга.

ЛЕКЦИЯ 2
  Сегодня мы будем обсуждать тему, как исправлять друг друга. Вчера мы обсуждали, какие могут быть оскорбления по отношению к преданным. На самом деле, вчера мы рассказывали о возвышенном положении ВАЙШНАВОВ, а также к каким последствиям приводят оскорбления, нанесенные вайшнавам. Каждый должен быть осторожным, общаясь с вайшнавом.

 Сегодня будем обсуждать вопрос, как следует исправлять другого, если в этом есть необходимость.
 Вначале я прочитаю цитаты из книг Шрилы Прабхупады:
"Преданный - это значит, что он способен терпеть любой дискомфорт, создаваемый материальной природой. Из-за того, что он слишком погружен в служение Кришне, у него нет времени гневаться из-за оскорблений его другими". "Преданный - значит добрый и либеральный по отношению ко всем и к каждому в любом состоянии и при любых условиях." Это из письма Шрилы Прабхупады.

 Теперь мы обсудим несколько моментов. Первое, что мы должны понять, так это различие между исправлением и критикой.
 Критика - это когда мы находим какие-то недостатки в преданном и затем говорим о них другому, пытаясь принизить его.
 Исправление же совершается с чувством сострадания и участия. Преданный делает ошибку и он нуждается в помощи, чтобы кто-то его поправил. И мы указываем ему на эту ошибку и говорим ему, как он должен на самом деле действовать. Это значит исправление.
 Какая же разница между критикой и исправлением? Вайшнавы должны пытаться избегать критики друг друга. Но если возникает необходимость, он может поправить преданного. Существует разница между критикой и исправлением. Преданный понимает, что критика вайшнава оскверняет сердце, останавливает духовное развитие. Когда мы критикуем кого-то, мы на самом деле создаем себе проблемы, поэтому мы должны быть очень осторожны и не критиковать других преданных.
 А исправляя преданного, человек должен быть независтливым. Исправляя преданного мы должны помнить несколько моментов: быть независтливыми.
 (О, мы очень удачливы, нас посетил Кришна-Прабху, он председатель GBC в этом году и он замечательный преданный).

 ИСПРАВЛЯЯ ДРУГИХ, МЫ ДОЛЖНЫ БЫТЬ НЕЗАВИСТЛИВЫМИ! Потому что из-за зависти мы пытаемся найти недостатки в других. Поиск недостатков в других - есть тенденция зависти к ним. Что случается, когда мы начинаем завидовать? Мы пытаемся скинуть тех, кому мы завидуем, вниз. И для того, чтобы скинуть кого-то вниз, мы начинаем заявлять во всеуслышание о его недостатках.
 Но, исправляя другого, нужно очень внимательно следить, чтобы это не было из-за зависти, а лишь из-за сострадания и участия в судьбе этого преданного. Исправляя, мы должны искренне желать практически помочь преданному в его развитии сознания Кришны.
 Причина того, почему мы пытаемся исправлять другого преданного, особенно младшего преданного, в том, что мы искренне хотим помочь ему в его духовном продвижении. Но мы не должны отклоняться в сторону. Исправляя другого, мы должны находиться в положении направляющего, например, вы президент храма или GBC, или занимаете такое положение в храме, которое позволяет исправлять других преданных, или когда вы в духовном отношении занимаете место, позволяющее исправлять других. Это может быть место духовного учителя или старшего преданного, который ведет других по пути духовного совершенства.
 Преданный сам может попросить поправить его. Он говорит:
"Прабху, не можете ли вы мне сказать, в чем я плох?". И в этом случае мы можем попытаться исправить его. И как я упоминал раньше, мы должны быть очень осторожны и не пытаться исправлять кого-то, кто старше по отношению к нам - не дело младшего давать старшему какие-то советы. Но если есть необходимость в этом, то имеется способ, как делать это. Например, младший преданный видит, что старший преданный совершает ошибку и что он находится в затруднительном положении. Тогда младший преданный не должен поправлять старшего сам, он должен помочь ему через другого старшего преданного. Но если другой старший преданный недостижим, то нужно всей группой обратиться к этому преданному со всей искренностью и смирением и указать ему на его ошибку.
 Важно, чтобы тот преданный, который исправляет, сам практиковал и следовал тому, что он проповедует. Очень легко советовать, очень легко проповедовать, говорить. Те которые исправляют других, не должны сами совершать такие же ошибки, они должны заботиться и следить за собой сами, следовать тому, что сами проповедуют. Например, мы выходим на проповедь и говорим людям, что вы должны следовать 4-м регулирующим принципам: в вашей жизни не должно быть мясоедения, интоксикаций, азартных игр, незаконного секса. Мы должны строго следовать тем правилам и принципам, которые сами практикуем. Если мы сами не вегетарианцы, а выходим и говорим, что нужно быть вегетарианцем, примут ли нас люди серьезно? Нет. Мы должны практиковать то, что сами проповедуем.
Следующее:

 МЕТОДЫ ИСПРАВЛЕНИЯ
 Исправлять собственным примером - самый лучший способ обучать других!
Стараться самому стать примерным преданным. Если мы строго следуем тому, чему мы проповедуем, и другие видят, что мы самым лучшим образом выполняем то, о чем говорим, тогда на них повлияет наше поведение и они последуют нашему примеру. И когда мы даем указания другим, пытаясь исправить их, мы даем им свое общение. Мы не должны просто дать совет преданному, а потом уйти и забыть обо всем. Мы должны показать этому преданному, что мы искренне заботимся о нем, и оказать ему во всем необходимую помощь. И, если необходимо, привести такого преданного к старшему, более продвинутому преданному, и попросить его дать свое общение.
 Шрила Прабхупада очень часто делал так. Когда он видел, что какой-то преданный испытывает трудности и он сам не мог дать ему свое общение, тогда Шрила Прабхупада давал указания одному из старших преданных, чтобы тот взял под опеку и вел за собой этого преданного.
 Юный преданный не должен пытаться сам исправить другого преданного, особенно старшего преданного. Он должен открыть свое сердце старшему преданному, который может помочь исправить ситуацию.
 Иногда мы можем видеть, что у старшего преданного какие-то проблемы. И когда мы видим, что старший преданный нуждается в исправлении, то прежде всего мы должны на 100% быть убеждены, что мы действуем и воспринимаем вещи правильно. Мы должны убедиться, что эта личность действительно находится в затруднении. Тогда, когда мы это чувствуем, мы должны обратиться к более старшему преданному и просить его помочь этому преданному, вместо того, чтобы пытаться самому исправить этого преданного.

 ГРУБЫЕ СЛОВА И ДЕЙСТВИЯ НЕ ДОЛЖНЫ ИМЕТЬ МЕСТА В ИСПРАВЛЕНИИ ПРЕДАННОГО!

 Мы должны быть осторожными и следить за собой, чтобы не говорить грубые слова. Нельзя грубо вести себя. Мы видим, что когда мы исправляем преданного, совершившего ошибку, и при этом злимся и используем грубые слова, то этот преданный, вместо того, чтобы исправиться также злится на нас и полностью блокирует себя, замыкается. Мы должны быть осторожными и, исправляя других, быть очень умиротворенными. Шрила Прабхупада говорил, что преданный должен быть очень умиротворен и уравновешен. Преданный не злится, не гневается.
 Чего мы добиваемся, исправляя другого преданного? Мы пытаемся разрушить невежество в этой личности. Наша задача дать ему знание. И, исправляя его таким образом, помочь ему.
 Мы должны воспринимать это правильно. Если кто-то пытается помочь нам, мы не должны воспринимать это так, как будто это все критикуют нас. Воспринимать исправления нужно в смиренном духе. И когда честно и искренне критикуют, мы должны воспринять критику в правильном умонастроении. Должно быть чувство благодарности к той личности, которая помогает нам критикуя. Правильное восприятие критики - это значит не чувствовать себя разгневанным, считать ту личность своим доброжелателем и другом, думая: он помогает мне в моей духовной жизни.
 Замечательный пример был продемонстрирован Шри Чайтаньей Махапрабху. На самом деле все великие преданные проявляли такое умонастроение, когда кто-то исправлял их. Они чувствовали себя очень благодарными этой личности. Был один случай, когда Чайтанья Махапрабху в Джаганатха Пури принял саньясу, один маленький мальчик очень сильно привязался к Шри Чайтанье Махапрабху и Чайтанья Махапрабху привязался к мальчику.
 Однажды Говинда сказал Чайтанье Махапрабху: "Мать этого мальчика – вдова, и она молодая. Если Ты будешь проявлять такую привязанность к этому мальчику, то люди будут критиковать Тебя". И Чайтанья Махапрабху почувствовал себя очень благодарным Говинде. Он сказал, что Я очень благодарен тебе за то, что ты исправил меня. Так Чайтанья Махапрабху демонстрировал как следует воспринимать критику. Поэтому, когда кто-то критикует нас, нужно воспринимать это с правильным умонастроением, думая: "он друг и доброжелатель и он заботится о моем духовном прогрессе".
 Есть много таких случаев в жизни Чайтаньи Махапрабху. Однажды Чайтанья Махапрабху услышал, как одна деви-даси, танцовщица, которая танцевала для удовольствия Господа Джаганатхи, ее звали Девидаси, т.е. служанка Всевышнего Господа, воспевала стихи из Гиты Говинды. Чайтанья Махапрабху услышал эту песню и очень привлекся ей, песня Его очень тронула. Он почувствовал себя в таком экстазе, что побежал к этой девушке, полностью потеряв ощущение окружающей реальности, даже не подумал о том, кто пел эту песню: девушка или юноша. Он просто побежал по направлению голоса напрямую через лесную чащу, наполненную колючками. Но в этот момент Говинда остановил Его. Говинда подбежал к Нему и схватил Его сзади. Махапрабху и Говинда упали на землю и затем, когда Махапрабху пришел в чувства, Говинда закричал: "Эту песню воспевает девушка!". Махапрабху сказал: "Говинда, ты спас мою жизнь". Потому что, если саньяси привязывается к женщине, то это означает смерть для него.
 Так мы должны учиться принимать критику от других в правильном духе.
 Негативная реакция на исправление означает проявление ложного эго. Если кто-то дает положительный совет или же критикует нас для того, чтобы исправить нас, и если мы злимся и гневаемся, это значит, что наше ложное эго настолько сильно, что мы не можем воспринять критику. Должны ли мы оставлять без внимания наше ложное эго? Нет, мы должны освобождаться от нашего ложного эго.
 Мы должны стать более смиренными, чем трава, освобожденная от ложного эго. И пока мы не освободимся от ложного эго, мы не сможем стать более смиренными, чем трава.
 Можно привести пример из жизни вайшнавов. Был один великий преданный во Вриндаване. Однажды он пригласил к себе всех вайшнавов Вриндавана. Это было несколько сотен лет назад, когда Вриндаван был маленькой деревней. Несколько вайшнавов остались у себя дома. Итак, этот преданный пригласил всех к себе на пир. Он заметил, что не все вайшнавы были приглашены. Он спросил: "Что случилось? Я не вижу такого-то и такого-то преданного." Ему сказали, что у них нашли какие-то недостатки. Я не помню точно, что произошло, но они почувствовали, что один из преданных был падший, поэтому их не захотели приглашать. Тогда этот великий преданный встал и собрался уходить. Все удивились и спросили: "Почему ты уходишь?" Он сказал: "Вы не пригласили эту личность, потому что нашли в ней недостатки, но вы даже не знаете, насколько у меня больше недостатков, чем у него! Поэтому я ухожу".
 Таково умонастроение вайшнава. Он чувствует, что он более падший, чем самые падшие. И он не хочет критиковать никого. Таково качество преданного. Преданный никогда не критикует никого. Госвами Вриндавана, когда бы они ни слышали критику какого-то преданного, они уходили сразу же. Так же советует поступать и Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху предупреждал Джаганатху Пандита не критиковать преданных и постоянно сохранять смиренное умонастроение. Поэтому мы не должны думать о себе как о великих, и на собрании вайшнавов мы должны чувствовать себя очень маленькими и смиренными.
 Есть еще один замечательный пример исправления других при помощи собственного примера.
 Когда Чайтанья Махапрабху был в Бенаресе, майавади-саньяси сильно критиковали его. И, слушая критику майавади, спутники Чайтаньи Махапрабху, сказали, что мы не можем слышать эту критику, и если мы не можем ничего сделать, то лучше уйти отсюда. Чайтанье Махапрабху кто-то передал приглашение от одного из брахманов, чтобы Он пришел на прасад в его дом, где будут все саньяси Бенареса. Чайтанья Махапрабху обычно не принимал никаких приглашений в Бенаресе. Но это приглашение Он принял. И когда Чайтанья Махапрабху отправился туда, то, войдя в дом, Он омыл свои стопы. Таково правило, если кто-то приходит в чей-то дом, он должен омыть свои стопы. Тогда люди ходили босяком и ноги загрязнялись при ходьбе. Итак, Чайтанья Махапрабху вошел в дом, омыл Cвои стопы и сел возле того места, где омывают стопы. Видя такое проявление смиренного умонастроения, Прокашананда Сарасвати - лидер саньяси-майавади - сам встал со своего места, подошел к Чайтанье Махапрабху и сказал: "Почему ты сидишь в таком грязном месте? Сядь рядом с нами." Только благодаря проявлению смирения, Господь Чайтанья изменил отношение к Себе критически настроенных к Нему саньяси-майавади.
 Следует считать себя очень незначительным и проявлять смирение. Все вайшнавы относятся к таким преданным лучше всего. Признак духовного продвижения человека не в том, что он становится очень большим, а в том, что он становится очень маленьким.
 Продвинутый вайшнав видит каждое поправление, как милость Господа Чайтаньи Махапрабху. Когда кто-то исправляет нас, мы не должны чувствовать себя оскорбленными, мы должны понимать, что Господь Чайтанья помогает нам, освобождая нас от всех анартх. "Господь Чайтанья так очищает мое сердце, чтобы я мог приблизиться к Нему". Таково умонастроение преданного, которого исправляют другие.
 И последний момент. Предупреждение болезни лучше, чем лечение ее. Если каждый преданный будет относиться со всей серьезностью к своему поведению по отношению к другим преданным, тогда не понадобится никаких исправлений. Если все станут очень искренними и смиренными и будут следовать наставлениям Шрилы Прабхупады, своего духовного учителя и старших преданных, тогда не будет возникать необходимость исправлять вообще, эта необходимость уменьшится до нуля.
 Я могу также прочитать несколько цитат из писем Шрилы Прабхупады, а затем ответить на вопросы.
 В одном из писем Шрилы Прабхупады: "...в твоем письме ты говоришь, что не находишь ни в ком недостатков. Ты хороший вайшнав, так как ты не находишь недостатков ни в ком. Таково качество вайшнава. Мы должны всегда думать о себе, как об очень смиренных и об этом ты должен знать. Мы должны сотрудничать друг с другом, в противном случае, что подумают о нас люди". Преданные ведут себя всегда идеально. Прабхупада подчеркивает, что вайшнав не находит недостатков в других.
 Письмо Прабхупады Брахмананде прабху. "...это называется умонастроение Вайкунтхи. На Вайкунтхе нет поисков недостатков, а есть определенное соревнование". Прабхупада подчеркивает, что если преданный не ищет недостатков в других, то это на самом деле положение Вайкунтхи, потому что на Вайкунтхе ни у кого нет недостатков и никто не ищет недостатков у других.
 Письмо Тамал Кришне: "Я получил жалобу от одного индийского преданного, который пишет, что к нему очень плохо относился американский преданный. Пожалуйста, разберись с этим. На самом деле, любой, кто присоединяется к нам, не обязан никому и он должен просто развивать любовь к богу. Ни к кому нельзя относится плохо."
 Прабхупада подчеркивает, что это очень важно для управляющих храмами (менеджеров). Когда мы управляем кем-то, нельзя плохо относится ни к кому, ни к одному преданному, нельзя допускать, чтобы преданные уходили. Наше дело - привести всех в сознание Кришны. Нужно заботится о том, чтобы преданный находился в сознании Кришны. Прабхупада говорит, что мы приводим человека в наше движение, потратив на это много литров крови, и поэтому наша задача сделать их настолько совершенными, насколько возможно, и при этом мы должны быть очень осторожны, чтобы не разочаровать человека.
 Письмо Прабхупады Брахмананде прабху: "В отношении неправильного поведения, я могу сказать, что мы проходим через проверки и относимся к ним спокойно, и ты должен продолжать действовать так, как ты действуешь."
 СПАСИБО. Есть ли вопросы?
Вопросы:
 - Как мы должны исправлять карми?
 Мы должны это делать с состраданием. Мы должны выходить и проповедовать. Мы должны пытаться делать все это, и тем самым исправлять карми. Мы должны демонстрировать им, что сознание Кришны - это самое лучшее, что они могут получить в этом материальном мире. Проповедовать - значит давать понимание блага принятия сознания Кришны. Мы должны дать им понимание, что это самое лучшее, что может получить человек. Кришна есть Верховная Личность Бога, и если мы станем слугами Кришны, это будет совершенством. В этом суть всех священных писаний. Мы должны пытаться исправлять других таким образом, чтобы постепенно возвысить их до уровня сознания Кришны, не сразу пытаться исправлять их, так как это может привести к плохому результату. Если мы говорим человеку сразу, что вы демон, и вы должны исправиться и стать преданным, возвысьтесь до человеческого уровня, откажитесь от греховной деятельности, то такой человек никогда не будет рад встрече с нами, что уж говорить о том, чтобы стать ему преданным. Проповедовать - это значит прилагать искренние усилия для того, чтобы помочь карми. Когда Шрила Прабхупада только начинал проповедовать на Западе, он даже не упоминал о
4-х регулирующих принципах, он просто говорил о преимуществах воспевания Святого Имени. Его первые слушатели принимали интоксикации, занимались незаконным сексом и т.д., и что говорил им Шрила Прабхупада? "Просто повторяйте ХАРЕ КРИШНА, воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе". Со временем они заметили, что начали возвышаться, и тогда они поверили Шриле Прабхупаде. Тогда Шрила Прабхупада стал говорить им о 4-х регулирующих принципах, давать им советы, что лучше отказаться от мясоедения, интоксикаций, незаконного секса.
 В связи с этим, я вспомнил один момент. Первый преданный, которого инициировал Шрила Прабхупада, жил еще со своей подружкой. После инициации Прабхупада сказал ему, что нельзя жить так, надо жениться и после инициации Прабхупада провел жертвоприношение и женил их. 
 Вопрос:
 - Если преданный сострадателен не только по отношению к другим преданным, но также и к карми, то должен ли преданный чувствовать сострадание и к членам своей семьи?
 Да, естественно. Благотворительность начинается дома. Но если члены семьи не настроены благоприятно к сознанию Кришны, то лучше не общаться с ними слишком близко.
 Однажды я спросил Шрилу Прабхупаду, как я должен относиться к членам своей семьи. Прабхупада сказал, что надо попытаться сделать их преданными. Потом Шрила Прабхупада использовал это выражение: "Благотворительность надо начинать дома".
 Почему преданные оставляли свои дома и присоединялись к движению? Потому что они не были удовлетворены, находясь дома. Я тоже оставил дом и присоединился к движению. Родители были недовольны. Но на самом деле, это был самый лучший способ, чтобы помочь им. Конечно, я мог оставаться с ними и помогать им в материальном отношении. Но это было бы временно, потому что, когда бы они умерли, все материальное бы пропало. Став преданным, я на самом деле помог им не только в этой жизни, но и в следующей, т.е. есть надежда, что и они станут преданными если не в этой, то в будущей жизни. 
Вопрос:
 - Как мы должны относиться к преданному, который к другим (начинающим) преданным относится плохо?
 Если у нас появилось не очень хорошее чувство к другому преданному, то мы не сможем духовно продвигаться. Лучше сказать ему, что это молодые преданные, они непродвинутые и склонны совершать ошибки, и надо стараться быть положительным, сказать что эти преданные со временем тоже продвинутся, все продвигаются. Почему бы просто не принять их такими, какие они есть и помогать движению развиваться, лучше быть позитивным.
 К тем, которые критикуют других, можно обратиться и сказать: "Это не помогает решить вопрос, и вам это также не помогает, зачем говорить об этом?".
 Если вы слышите, что кто-то критикует вашего духовного учителя за какие-то кажущиеся недостатки, то вы должны просто уйти. Так как мы не должны слышать это, это вредит нашему духовному прогрессу. 
Вопрос:
 - Должны ли мы начинать практиковать служение, изменившись внешне, или же мы сначала должны очистить свое сердце, а потом начинать служить с сознанием? Т.е. наш процесс продвижения должен быть таким: сначала садхана-бхакти, а затем према-бхакти.
 Мы можем вначале не иметь должного внутреннего (духовного) уровня, но мы знаем, что, практикуя преданное служение, мы сможем достичь совершенства. Сегодня наше сердце может быть не такое чистое, но священные писания, садху и гуру говорят, что для того, чтобы стать вайшнавом, нужно обнять своего врага. Если даже мы сердцем чувствуем, что мы не хотим это делать, все равно надо, потому что, делая так, мы очищаемся и продвигаемся вперед. 
 Вопрос:
 - Вы просите нас быть смиренными и терпимыми. А какое тогда настроение должен иметь ученик в отношении врага своего духовного учителя?
 В обществе, подобному ИССКОН, Прабхупада создал замечательную структуру. И если кто-то действует неправильно, то нужно обращаться к старшему преданному или выше, т.е. это не дело, если младший преданный поправляет старшего. Для младшего преданного лучше оставаться нейтральным и зависеть от авторитетов.
 Если кто-то слышит, что критикуют духовного учителя, тогда нужно обратиться к высшему авторитету, местному GBC или к комитету GBC. Таким образом, они могут позаботиться о выяснении создавшейся ситуации. 
 Вопрос:
 - Если старший преданный желает, чтобы к нему относились правильно, как младший преданный может помочь ему?
 Лучший способ, это оценивать деятельность старшего преданного. Если младший преданный открыто обсуждает деятельность старшего преданного вместе с ним и дает искреннюю оценку его деятельности, то старший преданный чувствует вдохновение и наполняется энтузиазмом.
 Здесь мы должны остановиться. Я должен отправиться в храм Джаганатхи. Можно задать последний вопрос. 
 Вопрос:
 - Как сказать младшему преданному, если он фамильярно относится к старшему?
 Если вы чувствуете, что можете сами сказать, то скажите, что это нехорошо быть фамильярным. Но лучше, если об этом ему скажет другой преданный.
 Конец 2-й лекции.

Положение вайшнава и оскорбление.

ЛЕКЦИЯ 1


 Сегодня мы обсудим положение Вайшнава и оскорбления по отношению к Вайшнавам. Кто такой Вайшнав? Слово Вайшнав исходит из слова Вишну. Тот, кто поклоняется Вишну, известен как Вайшнав. И это самое возвышенное положение для живого существа, когда живое существо становится преданным Верховной Личности Бога. Надо понять, что эта личность находится на самом возвышенном положении. Стать Вайшнавом нелегко. В материальном мире люди забывают о Кришне, Верховной Личности Бога. Забывая Кришну, живые существа падают в материальный мир, а материальная природа такова, что каждый пытается наслаждать свои чувства. Но истинное положение живого существа состоит в том, что оно должно отказаться от этих попыток наслаждать свои чувства и стать слугой Кришны. Поэтому когда человек становится слугой Кришны, надо понимать, что эта личность освободилась от материальной обусловленности и эта личность больше не находится в материальной природе, несмотря на то, что для нас может показаться, что эта личность находится на материальном уровне, но на самом деле эта личность не находится на этом уровне. Тело, может быть находится в материальной природе, но сам он находится в духовном мире. Это преимущество человек получает, если он становится слугой Кришны. Поэтому положение преданного Вайшнава считается самым возвышенным.
 Преданный считается самым возвышенным живым существом. В "Хари-Бхакти-Виласе" Санатана Госвами записал различные цитаты из священных писаний. И он там утверждает положение преданного Вайшнава. Он говорит, что преданные господа Хари очень редки в этот век Кали. Положение Преданного наиболее возвышенное, даже более возвышенное, чем господа Брахмы и Шивы. Мы можем видеть, насколько возвышенно положение преданного, который полностью предается Верховной Личности Бога Кришне, его положение - более возвышенное, чем господа Брахмы. Кто такой Брахма? Брахма является инженером этой вселенной. Самое возвышенное положение в этой вселенной - это положение Брахмы. И кто такой Шива? Его положение даже более возвышенней, чем положение господа Брахмы. Господь Шива является источником и прибежищем всех живых существ, и господь Шива также является Великим преданным Вишну. Но тут дается определение, что положение Вайшнава более возвышенное, чем Господа Брахмы. И почему здесь упоминается, что положение Вайшнава возвышенней, чем положение Господа Брахмы и Господа Шивы? Несмотря на то, что Господь Шива является великим Вайшнавом. Да, это так, потому что Вайшнав находится на Вайкунтхе, которая находится даже выше, чем обитель Господа Шивы. Поэтому по своей природе положение Вайшнава выше, чем положение Брахмы и Шивы.
 Присутствие преданного в момент смерти возвышает до духовного мира даже убийцу брахмана. Знакомы ли Вы с этой песней "Душане павитра карам" - "Просто давая свой даршан, он очищает каждого". И Его даршан настолько очищает, что если человек видит Вайшнава в момент смерти, он освобождается от всех греховных реакций и становится достойным вернутся в Духовный мир. И если мясоед становится Вайшнавом, то тогда он становится более возвышенным, чем брахмана. Положение брахмана является самым возвышенным положением среди всех живых существ, а положение собакоеда (чандала) - это положение самого низшего из людей. Но если чандала, чьим делом является сожжение мертвых тел, чьей пищей является собачье мясо, если он становится преданным Вишну, тогда он возвышается до положения, которое более возвышенное, чем положение Брахмы. Таким образом, мы можем видеть насколько возвышен Вайшнав.
 Даже в момент полного уничтожения преданные Вишну не падают. Полное уничтожение имеет место, когда Брахма засыпает, и когда в конечном итоге Брахма умирает, тогда все разрушается, но тут говорится, что Вайшнава не разрушается даже в момент полного разрушения, и Вайшнав не умирает даже если все творение разрушается. Что это значит "Вайшнава не умирает"?. Мы же видим, что Вайшнавы умирают. На самом деле, он свое тело просто оставляет, как старую одежду, и одевает новую, потому что Вайшнав находится в своем чистом изначальном состоянии. В этом изначальном духовном состоянии Вайшнав понимает свое положение как вечного слуги Верховной Личности Бога. Поэтому после оставления этого тела Вайшнав возвышается до духовного мира. И когда Вайшнав присутствует на этой планете, Вайшнав просто распространяет славу Верховной Личности Бога для блага других живых существ. И когда Вайшнав оставляет тело, надо понимать, что Кришна посылал этого Вайшнава для того, чтобы он выполнил определенную миссию, а когда миссия заканчивается, то Кришна забирает Вайшнава в свою обитель.
 Те, кто поклоняются Верховной Личности Шри Хари являются лучшими среди людей. И нет никого лучшего в трех мирах. Те, кто поклоняются Вишну Шри Хари находятся на самом возвышенном положении, нет никого в этом мире лучше и выше, чем они. Вайшнавы безгрешны и возвышенны, они очищают все творение, поэтому они лучше, чем места паломничества. Если вы собрались отправиться в места паломничества для того, чтобы очистится, но встретите Вайшнава и получите возможность воочию увидеть Его, то тогда для вас нет необходимости отправляться в святые Дхамы. Когда человек отправляется в места паломничества, это значит что он отправляется туда просто для того, чтобы общаться с Вайшнавом.
 Кришна говорит: "Те, кто говорят, что они мои преданные, на самом деле не являются моими преданными, но те кто являются преданными моих преданных - те являются истинными преданными". Да, Кришна считает их своими преданными. И как мы обсуждали ранее, та личность, которая просто поклоняется Кришне, но не признает преданных Кришны, является преданным-неофитом, но личности, которые поклоняются преданным Кришны, являются истинными преданными. Кришна говорит: "Кто Мои преданные? Те преданные, которые предаются Мне и освобождаются от привязанности, зависти и гордости, постоянно признают Мою славу и они никогда и никому не приносят беспокойств, они постоянно заняты поклонением Моим преданным и жаждут слышать обо Мне,- такие личности несут Меня в свoем сердце."
 Кришна так описывает Вайшнавов. Кто такие Вайшнавы? Вайшнав - это тот, кто предается Кришне и освобождается от всех материальных эффектов. Oн освобождается от двойственности этой материальной природы, от двойственности радости и страдания, счастья и не счастья, боли и наслаждений, и такая личность всегда занята служению преданным Верховной Личности Бога и распространениeм славы Верховной Личности Бога. И подобный преданный очень редок, и когда мы общаемся с таким преданным, мы должны использовать все возможности для того, чтобы слушать о славе Верховной Личности Бога от таких личностей, и мы должны понять, что подобная личность несет Кришну в своем сердце. Eго сердце является Вриндаваном, и его сердце является храмом, где Кришна постоянно присутствует.
 Таким образом из священных писаний, по милости Шрилы Санатаны Госвами и Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады, мы получаем знание о возвышенном положении Вайшнавов. По милости Шрилы Прабхупады люди со всего мира становятся Вайшнавами. Сегодня Вайшнавы присутствуют практически по всему миру в каждой стране, несмотря на то, что в писании упоминается, что очень редко можно встретиться с Вайшнавами. Вайшнавы в этом мире очень редки, но могущественные преданные, подобные Шриле Прабхупаде, способны создать Вайшнавов по всему миру. Кaков признак чистого преданного? Признак чистого преданного в том, что просто видя его, другие очищаются. Приходя в соприкосновение с Вайшнавом даже на мгновение, человек получает благо. Люди могут сомневаться, будут говорить, что преданные в ИСККОН не Вайшнавы, потому что Вайшнавы очень редки, но человек не должен думать таким образом. Но с другой стороны мы должны всегда помнить, что по милости Шрилы Прабхупады люди со всего мира, не имеет значения, откуда они, должны стать Вайшнавами.
 Мы должны быть очень осторожны, когда мы обращаемся с ними, потому что если мы совершаем оскорбление Вайшнава, тогда вся наша духовная жизнь будет разрушена. Поэтому человек должен быть очень осторожным, общаясь с Вайшнавами. Существует различные виды оскорблений. Из всех этих оскорблений Вайшнаваaпарадха - оскорбление преданных наиболее опасна.
 Когда мы начинаем духовную жизнь, когда мы получаем семя преданного служения по милости Гуру и Кришны, тогда это семя попадает на поле нашего сердца. Путешествуя по всей вселенной, некоторые удачливые живые существа по милости Духовного учителя и Кришны получают Бхактилатабич - семя ростка преданного служения. И затем благодаря инициации этот росток преданного служения сажается в сердце живого существа. И когда мы сажаем семя, что мы должны делать для того, чтобы семя прорастало? Необходимо поливать его. Каким образом мы можем поливать? Каков этот процесс поливания? Это слушание и воспевание. При помощи воды слушания и воспевания мы поливаем поле преданности. Что это за поле, которое мы поливаем? Поле - это наше сердце.
 Итак Бхактилатабич прорастает на этом поле и по мере того, как мы слушаем и воспеваем, практикуем преданное служение в соответствии наставлениями Садху, Шастр и Гуру, тогда этот росток преданности начинает расти, и мы практикуем все процессы преданного служения. Тогда эта Бхактилата начинает прорастать. Итак Бхактилата растет на поле нашего сердца, но если случайно сумасшедший слон заберет в этот сад нашего сердца, что случится тогда? Кто-нибудь видел сумасшедшего слона? По крайней мере, вы знаете, что это такое. Oн может затоптать, вырвать все. Иногда мы слышим истории о ненормальных слонах. Oни разрушают даже дома и вырывают с корнем все, что рядом растет. Что уж говорить о сумасшедшем слоне, когда он врывается в сад. Будет все просто разрушено. И оскорбление в отношение Вайшнава сравнивается с безумным, сумасшедшим слоном, который врывается в сад нашего сердца.

 Когда человек совершает Вайшнаваапарадху, его преданное служение полностью разрушается! Поэтому человек должен быть очень осторожным, чтобы не совершить оскорбление. Существуют различные типы оскорблений в отношении Вайшнавов. В "Хари-Бхакти-Виласе" упоминается, что когда человек оскорбляет Вайшнава, поносит Вайшнава, он теряет свою религиозность, богатство, славу. Поносить - это значит говорить очень плохо о Вайшнаве. Когда кто-то критикует Вайшнава - это называется Вайшнава-бинда или поношение Вайшнава, поношение преданного. Подобное поношение может разрушить все, чего только достиг человек. Он теряет религиозность, славу, богатство. Он теряет все.
 В Хари-Бхакти Виласе описывается шесть оскорблений в отношении Вайшнава. Они взяты из Сканда-пураны. Шесть способов совершения апарадх по отношению к Вайшнавам:

 1. Бить Вайшнава.
 Если кто-то бьет Вайшнава, то это естественно считается величайшим оскорблением.
 2. Поносить Вайшнава.
 3. Завидовать Вайшнаву.
 4. Не относится к Вайшнаву с должным почтением.
 Когда к нам приходит Вайшнав, то как мы должны встретить его?
"О Прабху! Вы пришли - это большая удача, что я могу сделать для Вас? Пожалуйста примите мои смиренные поклоны". Так человек должен встречать Вайшнава. Если мы не делаем таким образом, то это будет оскорбительно.
 5.Злится на Вайшнава.
 6.Не чувствовать себя счастливым, видя Вайшнава.
 Это также считается оскорблением.

 Итак, это шесть видов оскорблений, упоминаемых в Сканда-пуране. И в
"Харинама-чинтамани" также описываются четыре типа оскорблений:

 1. Искать недостатки в Вайшнаве из за его кажущегося низкого рождения.
 Если считают, что кто-то из Вайшнав рожден в низкой семье и если кто-то думает, что он рожден в низкой семье, то это будет считаться оскорбительным.
 2. Поносить Вайшнава за его прошлые ошибки.
 Если кто-то когда-то не так что-то сделал, совершил какую-то ошибку. Если мы оскорбляем его из-за того, что он сделал что-то неправильно в прошлом, то это будет оскорбительно. Мы должны запомнить, что по милости Кришны Вайшнав постоянно совершает духовное продвижение. И если этот преданный совершил что-то плохое в прошлом, он не отвечает все время за свoи ошибки. Мы должны думать, что об этом преданном заботится Кришна и Он очищает его от всех предыдущих оскорблений и нечистот. Вайшнав, который занят в служении Кришне с полной искренностью, даже если кажется, что он совершает ошибки или у него есть какие-то недостатки, даже если кажется что он судурачаро (дурачаро, это значит злодей, а судурачаро, это значит великий злодей) даже если он кажется великим злодеем, даже тогда мы должны помнить, что он является преданным.
"Бхаджате мам ананья бад" - мы должны считать его святой личностью поскольку он преданный, потому что преданный очищается Кришной. Кришна очищает его. В начале у нас могут быть недостатки, но если мы предаемся Кришне, то Кришна очищает нас. И поносить Вайшнава за его прошлые ошибки - это все равно, что мы будем упрекать своего друга за то, что он бегал в детстве голышом, но это не значит, что он будет постоянно ходить голым и тем самым давать повод другим упрекать себя. Т.е. Вайшнав может совершать какие-то ошибки в прошлом, но он очищается по мере прогресса.
 3. Поносить Вайшнава за его случайные падения.
 Мы должны считать, что он все равно Вайшнав и почитать его.
 4. Поносить Вайшнава за ошибки, которые почти исправлены. Если кто-то совершил какие-то ошибки и он почти исправил свои ошибки, но если мы не видим, как он пытается исправить эти ошибки и поносим его за это, это считается Вайшнаваапарадхой.
 Таким образом, мы должны быть очень осторожны. Самый лучший способ совершать духовный прогресс - это служить преданным. И мы должны в обществе преданных воспользоваться этой возможностью для того, чтобы совершать быстрое продвижение. Каким образом мы можем сделать это? Мы должны постоянно служить Вайшнавам и положительно относится к ним, и пытаться не совершать даже малейших оскорблений. С одной стороны у нас есть великое преимущество - общение с преданными, и общаясь с преданными, мы можем очень быстро духовно прогрессировать, но когда у нас есть такое преимущество, нас также подстерегает и великая опасность. Опасность заключается в том, что мы можем совершить оскорбления по отношению к Вайшнавам и разрушить наш духовные достижения. Поэтому мы должны быть очень осторожны, чтобы не совершать Вайшнаваапарадх.
 Когда мы совершаем большое духовное продвижение, наряду с этим у нас увеличивается возможность пострадать. Например, если вы едете на скоростной машине, то вы можете быстро доехать до места. Но если вы залетите или попадете в аварию, то что случится? Вы просто погибнете. Или, допустим, вы имеете дело с высоковольтными проводами, с электричеством, то вы можете при помощи этого электричества осветить комнату, охладить, нагреть все что угодно. Но если вы будете неосторожны, то совершите ошибку. Что случится? Вы получите электрический удар.
 С одной стороны, Прабхупада дал нам замечательную возможность совершать духовное продвижение - быть в обществе преданных, но если мы совершаем маленькую ошибку, то тогда эта ошибка приведет к большим потерям в духовной жизни. Поэтому мы должны быть очень и очень осторожны! Когда мы общаемся с Вайшнавами, мы НЕ должны думать, что он просто новый преданный или он не такой ученый или внешне он не выглядит сильно продвинутым. Мы не должны так думать! Мы должны всегда помнить, что все Вайшнавы являются нашими хозяевами и господами. Поэтому мы обращаемся ко всем Вайшнавам, называя их Прабху. Прабху значит господин. Бывает мы обращаемся ко всем Вайшнавам как к Прабху, а когда приходит время совершать служение, мы не хотим совершать это служение. Разве это хорошо? Мы всегда должны помнить, что мы являемся смиренными слугами Кришны и преданных Кришны. И каждый является нашим хозяином и господином и достойным поклонения. И если мы воспитаем подобное отношение друг к другу, тогда мы совершим очень быстрый духовный прогресс.

 Вопросы:
 - Иногда преданные занимают положение управляющего (менеджера) и кажется, что они очень сильно гневаются на других преданных из-за того, что они, как им кажется, не совершают служение правильно.
 Иногда можно видеть, как преданный возвращается с санкиртаны ничего не распространив. Конечно, он не чувствует себя счастливым. Этот менеджер видит такого преданного и гневается. Что это значит? Подчас такой менеджер ради своего служения Кришне и преданным желает, чтобы все было хорошо. И он начинает злиться, если что-то не так. Подобные менеджеры могут действовать таким образом. Но даже тогда мы должны действовать очень осторожно и с пониманием того, что мы делаем это для Кришны и для Шрилы Прабхупады.
 И еще один момент, который я хочу упомянуть, даже два момента, которые я не вспоминал. Один - это то, что говорил Прабхупада: Иногда случается, что у двух преданных нет согласия друг с другом, и они начинают спорить. И преданные спрашивают, что делать, если двое преданных спорят. Прабхупада сказал, что исконовские преданные - как братья. Даже в семье братья иногда спорят, сражаются, но через пять минут они уже дружат опять друг с другом. Спор между братьями не настолько серьезен. Шрила Прабхупада подтвердил, что если мы остаемся в ИСККОН, то может показаться, что у нас есть какие-то несогласия. Если мы остаемся в ИСККОН, тогда эти небольшие оскорбления не будут иметь серьезного эффекта, потому что Вайшнавы очень милостивы. Мы можем нанести им оскорбления. Но если мы попросим прощения у Вайшнава и подружимся с ним, тогда результат этого оскорбления уничтожится.
 Есть еще один очень важный момент: что человек должен делать, когда совершает оскорбление по отношению к Вайшнаву? Если человек совершает оскорбления в отношении других, например, Кришны - севаапарадха. Даже севаапарадха может быть уничтожена при помощи воспевания святого имени Господа, но Вайшнаваапарадха, совершенная преданным, не может быть так уничтожена. На самом деле это оскорбление только увеличится при воспевании Святого Имени, так как оскорбляются Cвятые Имена из-за оскорбления Вайшнавов. Даже Святое Имя Господа не может нас очистить от Вайшнаваапарадхи. Есть единственный способ избавиться от Вайшнаваапарадхи. Мы должны упасть к стопам этого Вайшнава и просить у него прощения: "Пожалуйста, Прабху, простите меня за мое оскорбление. И Вайшнав очень милостивый. И когда кто-то просит прощения у Вайшнава, как реагирует Вайшнав? Вайшнав незамедлительно обнимает его. Он поднимает его, обнимая его, он говорит, что вы не совершили никакого оскорбления по отношению ко мне, поэтому, пожалуйста, не думайте так. То, что вы совершили действительно может оскорбить Вайшнавов. Но я не вайшнав, я просто пытаюсь быть Вайшнавом.
 Да, Вайшнав думает о себе, что он просто пытается стать Вайшнавом, но он видит других как Вайшнавов. И если он чувствует, что он совершил оскорбление по отношению к Вайшнавам, то он сразу же просит прощения. Вайшнав не будет думать, что этот преданный неофит, он просто новый бхакта, а я такой великий преданный, кто может сравнится со мной? Вайшнав никогда не думает так. Он думает, что только он не смог стать Вайшнавом, а другие все Вайшнавы, в особенности, в этом обществе ИСККОН, которое создано чистым преданным Шрилой Прабхупадой и продолжает миссию Чайтаньи Махапрабху. Это особая духовная организация. Все преданные в ИСККОН очень и очень продвинутые. Вопрос:
 - Могут ли эти оскорбления быть уменьшены каким-то другим способом, кроме того, как просить прощения у Вайшнава? А если просто совершать служение?
 Есть два вида оскорбления: одно сознательное, а другое бессознательное. И если человек совершил сознательно оскорбление, тогда он обязан просить прощения у этой личности, потому что вайшнаваапарадху может простить тот, кого оскорбили. Примером является Амбариша Махарадж. Его оскорбил великий мудрец Дурваса Муни и Амбариша Махарадж ничего не предпринял, чтобы защитить себя, так как он твердо верил, что преданного всегда защищает Господь. И Господь защитил его при помощи Сударшана Чакры. Она облетает всю вселенную, чтобы защищать Вайшнавов. И Сударшана Чакра полетела за Дурвасой Муни, чтобы срубить ему голову. Дурваса Муни настолько испугался, что побежал, чтобы спасти свою жизнь. Он отправился к Господу Шиве, поскольку был преданным Господа Шивы, и попросил у него защиты, но Шива сказал, что я ничего не смогу сделать, поскольку ты совершил оскорбление по отношению к Вайшнаву, я ничего не могу сделать. Затем Дурваса отправился на Вайкунхалоку к Нарайяне и начал молится Нарайяне, но даже Нарайяна сказал, что я ничего не смогу сделать, единственный способ для тебя спастись, - отправиться к Амбарише, которого ты оскорбил, и просить у него прощения, потому что даже я ничего не могу сделать. Даже Вишну не смог остановить Сударшана Чакру. И Дурвасе Муни пришлось отправиться назад к Амбарише Махараджу и просить у него прощения, в ответ Амбариша Махарадж незамедлительно обнял его: "Никаких оскорблений не было. Кто я такой? Как же можно совершить оскорбление по отношению ко мне? Ты такая великая личность. Я дал тебе совет, а ты из-за этого совета разгневался, но это не проблема".
 Поэтому, если есть сознательное оскорбление Вайшнава, то мы должны просить прощение. Но если есть несознательные оскорбления, мы тогда должны в уме молиться этому Вайшнаву и Всем другим Вайшнавам: "Если я Вам нанес какое-то оскорбление, пожалуйста, простите меня". Таким образом Вайшнав поддерживает смиренное умонастроение, и замечательный пример - это Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада настолько был великим преданным, самым великим, которого, когда бы то ни было, только видел мир. И перед тем как оставить эту планету, Шрила Прабхупада всегда молил всех Вайшнавов простить его. Когда кто-то приходил из Гаудья-матх, братья в боге Шрилы Прабхупады, он говорил: "Простите меня, если я совершил какое-то оскорбление". Он говорил, что, проповедуя, я совершал много оскорблений по отношению к Вам, пожалуйста, простите меня. И Прабхупада сказал, что вы должны попросить всех других Вайшнавов простить его. Прабхупада однажды попросил прощения у собственной сестры. Я был там и слышал как Прабхупада просил прощения. Он сказал:" Прости меня за все оскорбления в отношении тебя". И после того, как она ушла, Прабхупада сказал, что она является Вайшнавой, она инициирована моим духовным учителем, поэтому она является Вайшнавой. Таким образом, Шрила Прабхупада всегда просил прощения у Вайшнавов. Даже если он совершал несознательное оскорбление.
 Но оскорбления нельзя совершать. Если человек преданный, то вовсе необязательно, что он никогда не гневается. Он может гневаться, но мы должны иметь видение в сознании Кришны, почему он гневается. Мы не можем судить преданного. То есть, мы должны попытаться понять почему это происходит. 
Вопрос:
- Вайшнаваапарадха разрушает все духовные достижения, но также говорится, что нет никаких потерь в преданном служении, которое человек практикует? 
Ответ:
Да, это кажется противоречивым. Никаких потерь нет в духовном продвижении. Но Вайшнаваапарадха может сбить с пути духовного продвижения. Но когда преданный возвращается на свой путь, тогда он получает все возможности для того, чтобы снова пользоваться этими духовными достижениями. 
Вопрос:
 - Шрила Вишванатха Тхакур говорит в "Матхури-кадамбини", Вы читали ее? Несмотря на то, что Вайшнав прощает оскорбления, но пыль со стоп Вайшнава не прощает оскорблений.
 Пыль со стоп Вайшнава - это последователи Вайшнава. Пыль Вайшнава - это значит преданный, который следует по его лотосным стопам и находится у его лотосных стоп. Мы должны понять, что когда мы совершаем оскорбления, Вайшнав прощает оскорбления, но это не еще все. Мы также должны просить прощения у тех, кто следует по его лотосным стопам. 
Вопрос:
 - Вы упоминали, что человек не должен оскорблять Вайшнава... должны ли мы просить прощение за предыдущие греховные действия и за случайные падения или за ошибки, которые практически исправлены. Где мы можем прочертить линию "за прошлые грехи" - это час назад, неделя назад, месяц назад или если мы совершаем сейчас какие-то плохие действия?
 Самый безопасный способ - это не думать об ошибках, которые совершает этот Вайшнав и быть критичным. Если необходимо, мы можем помочь ему, сказав: "Прабху, не делайте этого". Что такое критика? В чем разница между критикой и поправлением? Об этом мы поговорим на следующей лекции. Исправление преданных. Разница между критикой и исправлением преданных, когда вы отправляетесь к этому преданному и говорите, что это неправильно, лучше так не делать. Это считается исправлением, но если Вы за спиной преданного говорите, что этот преданный бесполезен, он падший. За его спиной. Это критика. Но если мы на самом деле являемся его доброжелателями, если мы видим, что личность падает. Что мы должны делать? Мы должны показывать пальцем и говорить что он падший? Нет. Мы, на самом деле, должны протянуть ему руку. Помочь ему подняться. То есть, как говорится, мы должны ненавидеть грех, а не грешника. Таким образом, мы можем увидеть насколько велик Вайшнав. Это замечательный пример из Вайшнавского этикета.
Вопрос:
 - Если мы видим что кто-то оскорбляет Вайшнава, как мы должны реагировать на это? И также, когда карми оскорбляют Вайшнава?
 Несмотря на то, что даны различные указания, как должен человек реагировать, первое, что можно попытаться сделать - это переубедить человека, того, кто оскорбляет Вайшнава, критикует Вайшнава, мы должны переубедить его при помощи логики. Но если мы не можем это сделать, тогда в некоторых случаях говорится, что надо отрезать язык этому человеку. Если мы не можем этого сделать, то мы должны оставить это место, и когда мы оставляем это место, то прямо в одежде мы должны совершить омовение, потому что мы оскверняемся. И еще один момент, - в этот век преданные не могут совершать насилие. Чайтанья Махапрабху говорил, что в век Кали мы не должны действовать насильственным образом. Поэтому Чайтанья Махапрабху не брал в руки оружия и он не хотел, чтобы другие совершали насилия, потому что, если в век Кали начать совершать насилие, то остановить его уже будет невозможно. Самое лучшее - сказать этому человеку: "Не делай этого. Это плохо". Если человек не слушает, то лучше оставить это место. Если вы себя чувствуете в безнадежной ситуации, когда уже ничего невозможно сделать, тогда это особый случай. Если мать избивает сына, если брат матери ругает мать, то это есть домашние дела. Ничего невозможно сделать. Если мать бьет своего сына или брат вашей матери ругает вашу мать, вы можете сохранить нейтральное положение. То есть, нужно оценить положение, сориентироваться и действовать соответственным образом.
 В Вайшнавском обществе младший не пытается исправить старшего. Если руководитель какого-то отдела храма действует неправильно, что делает Вайшнав? Он отправляется к президенту храма и говорит ему. И если президент совершает что-то не так, то мы отправляем письмо в ДЖИБИСИ. И ДЖИБИСИ исправляет нас. Но если ДЖИБИСИ совершает что-то неправильно, пишите в комитет ДЖИБИСИ, но если комитет ДЖИБИСИ не делает правильно, то что-то не так с вами. В ИСККОН у нас есть резолюция ДЖИБИСИ, что любой может послать жалобу в ДЖИБИСИ. Если президент храма или местный ДЖИБИСИ не отвечает на жалобы, то можно послать жалобу в комитет ДЖИБИСИ. Можно подождать несколько месяцев, если это в середине года до встречи в Маяпуре и тогда комитет ДЖИБИСИ рассмотрит вашу жалобу. Есть еще предписание в шастрах - покончить жизнь самоубийством, если кто-то слышит оскорбление преданных. Но, на самом деле, в этот век Кали таких нет преданных, которые могли бы оставить тело, услышав оскорбления. Как Сатья оставила тело, услышав оскорбление по отношению к Шиве. Это не советуется в век Кали. Прабхупада не вдохновлял оставлять тело. И Чайтанья Махапрабху никого не вдохновлял. Он остановил Санатану Госвами, который хотел оставить тело. Махапрабху сказал, что, оставив тело, ты ничего не решишь, просто займись преданным служением, это самое лучшее. Младшие преданные не должны исправлять старших преданных. Но как в отношении равных? Мы должны быть очень осторожными, чтобы наша речь не превратилась в критику. И если это делается с правильным пониманием и правильным умонастроением, тогда это хорошо, это нормально. 
Вопрос:
Вначале преданные очень вдохновлены в воспеваниях, танцах, проповеди. Но потом их энтузиазм начинает падать. Означает ли это, что они совершают Вайшнаваапарадху? 
Ответ:
 Это может быть из-за Вайшнаваапарадх, но не обязательно. Вишванатха Чакравати Тхакур упоминал, что есть различные стадии духовного развития. То есть ступень анартха-нивритти. Когда в начале каждый преданный очень большой энтузиаст, но потом этот энтузиазм начинает уменьшаться. Я вам объяснял, что тот энтузиазм, с которым мы начинаем преданное служение - это не настоящий энтузиазм. Энтузиазм нового преданного не из-за любви к Кришне. Просто этот энтузиазм на сентиментальном уровне. То есть, например, кто-то получает новую книгу, о которой мечтал. Вы будете читать эту книгу, даже будете засыпать с ней. Когда вы ее читаете, даже не понимая ее, то пытаетесь читать внимательно, чтобы другие думали, что вы великий ученый. Этот искусственный энтузиазм не продолжается долго, он начинает падать. Но постепенно, когда человек освобождается от анартх, он возвышается на уровень ништхи и тогда он очищается. И тогда его преданность все больше усиливается. Но в то же самое время, из-за последствий Вайшнаваапарадхи, человек может потерять энтузиазм и, вообще, оставить сознание Кришны. И мы должны понять, что если это Вайшнаваапарадха, то тогда есть опасность, что человек может упасть и оставить сознание Кришны. Есть различные стадии развития: думать, чувствовать, желать и действовать. Советуется, что когда человек чувствует, что он совершает оскорбление в уме, то есть мы о ком-то оскорбительно думаем, то тогда человек должен совершать служение этой личности и таким образом, этот человек может избавиться от вайшнаваапарадхи. Это очень хорошая идея.
 Основное понимание - это не думать негативно ни о ком!
 Если мы думаем о каких-то недостатках или о чем-то плохом в Вайшнаве, то самый лучший способ исправить этого человека - это попытаться признать в нем различные хорошие качества и лучший способ общаться с ним - это через служение.
 Разубеждение оскорбителя - это дело брахмана. Кшатрий должен отрезать язык, вайшйя должен оставить место, а шудра должен оставить тело. Я сказал, что первые три нормально, а в четвертом я сомневаюсь. Шудра очень привязан к телу. Для него оставить тело это очень сложная задача. 
 Вопрос:
 - Как молодой преданный должен задавать вопросы, а старший как должен отвечать? Ответ:
 У старшего преданного есть знания, поэтому он должен отвечать в соответствии с писаниями.
Вопрос:
 - Что значит сознательные и несознательные оскорбления?
 Несознательные - это значит без знания о том, что мы совершаем ошибку, оскорбить человека. 
Вопрос:
 - Кто-то может оскорбить Вайшнава и упасть. И в следующей жизни он может начать свою духовную жизнь снова. И как же он избавится от своего оскорбления? Он же ведь не сможет встретить этого Вайшнава. Как он попросит прощения?
 Важный момент заключается в том, что человек должен всегда молиться о том что, если совершены какие-то оскорбления по отношению к одному Вайшнаву, надо просить прощения у всех Вайшнавов. И Вайшнавы очень милостивы. И когда они чувствуют, что кто-то думает таким образом, они говорят - оскорблений нет. И другой момент, если кто-то совершил оскорбления в прошлой жизни, для того чтобы освободить его от этого оскорбления, Кришна устраивает так, чтобы как-то он освободился от оскорблений. В этой связи я помню один случай. У Бхактисидханты Сарасвати Тхакура был брат, который умер в молодом возрасте и перед смертью он просил Бхактисидханту Сарасвати Тхакура простить его за все оскорбления. И в этот момент тилака Рамануджи появилась у него на лбу и Бхактисидханта Сарасвати Тхакур сказал, что он был Вайшнавом Рамануджи в прошлой жизни. И он совершил оскорбление и за это оскорбление он просил прощение у Вайшнава. Кришна свел их вместе, для того, чтобы освободить его от этого оскорбления.
 Как уже упоминалось, лучше всего оставить место, где совершаются оскорбления Вайшнава.
 Может старший преданный делает что-то неправильно и руководство чувствует, что другие преданные должны знать об этом, то это не критика и не Вайшнаваапарадха. Это делается для блага всех преданных, всего общества. Это надо понять!

БГ 10.31 Среди рыб самой крупной и опасной для человека является акула.

  Из лекции Лакшми Нараяны даса.

Прабхупада часто задавал вопрос: « Каков перевод в махамантре перевод слова Рама?» Одни говорили, что это Рамачандра, другие -Баларама, третьи – Рама. Господь Чайтанья приносит према- бхакти, его называют Чандра. Кришна проявляется в лунной династии. Поэтому используют имена Премачандра, Чайтанья Чандра. Луна – это как чистая любовь. 
  В этом стихе Кришна говорит: Из очистительных сил Я –ветер, их носящих оружие – Рама, среди рыб – акула, среди полноводных рек – Ганга. Прабхупада пишет в комментарии об акуле. Он не говорит о ветре, Раме и Ганге. Ветер не вызывает у нас каких-то антипатий, оружие тоже не силно. Понятие акулы вызывает ощущение опасности и страха. В комментарии Шрила Прабхупада пишет: « Среди рыб самой крупной и опасной для человека, именно для человека, является акула, поэтому она считается представителем Кришны».
  Когда мы говорим об акуле, то сразу возникает вопрос обороны. Люди боятся, поэтому хотят защищаться. Поэтому сразу ставиться вопрос об оружии. Говорится, что из всех носящих оружие, Я – Рама. Очень сложно защищаться от акулы. Никто не может ветром защититься или Гангой. Нужно оружие. Прабхупада намеренно пишет, говоря об опасности, об акуле, так как в океане она самая опасная для человека. 
  Где же мы находимся? 
 В океане материального существования. Самая опасная для нас – это акула материальных желаний. У нас нет оружия. Что же нужно за оружие? Как можно защититься? 
  Мы говорим, что Рама – Всерадующий. Но не всегда мы воспринимаем имена Кришны как оружие от опасности. В основном мы пытаемся мантрой заработать богатство, славу, власть, знание. Думаем, что это нас защитить от опасности. Акула очень опасна. Поэтому у людей, которые живут у моря, стоит вопрос защиты. Пока человек на корабле, то вроде бы не опасно, но как только человек попадает в воду, то акулы становяться самыми опасными для человека в океане. Прабхупада говорит, что опасна не для других рыб, а для человека. Потому что человек изучает вид энергии – бхая-шакти. В шастрах описано, что эту энергию улавливают живые существа. Когда, н-р, мы боимся собаку, то она еще больше лает. Почему? Она улавливает запах страха. У каждой энергии есть еще запах. Запах – это колебание, которое улавливает нос. Есть виды энергии, которые мы воспринимаем как слуховые волны. Есть другие волны, которые му улавливаем глазами. Также есть волны, эти виды энергий, которые мы называем вкусом. Итак, бхая – это энергия страха. Если для нас что-то опасно, то мы выделяем этот вид энергии. Другие живые существа: рыбы, животные, - не так разумны. Их страх инстинктивен. А страх человека не инстинктивен. Страх связывает человека самой главной клешей – невежество. Человек выделяет страх из-за невежества. Акула почему опасна именно для человека, чем для обитателей вод или каких-то других животных. Человек проявляет это невежество, которое трансформируется в бхая шакти, страх, и акула немедленно начинает вычислять. У акулы есть эхолокация плюс запахи. Прямо в жидкости она улавливает запах крови. Есть много существ, которые выделяют кровь, но акула на них не набрасывается. Почему? Они не боятся и знают, как от нее защищаться. Но страх охватывает человека. 
  Есть документальные фильмы , где показано, когда человек знает, как обращаться с акулой и он перестает ее боятся. Даже есть люди, которые нападают на акул сами и акулы уплывают. Акула чувствует агрессию, которая является фиговым листом страха. Любая агрессия – это наличие слабости, которая выражена в страхе. Мы видим в семье, когда мужчина кричит, драться лезет. Эта агрессия со стороны кажется силой, но это лишь его бессилие и страх. Поэтому если вы просто броситесь на акулу, то она просто броситься на вас, и еще быстрее вас сожрет. Почему? Эта агрессия ничем не отличается от страха. 
  Говорится, что есть форма жизни, которые представляют Кришну и которые очень опасны для тех, кто в невежестве. Шрила Прабхупада говорит: Путь преданности подобен лезвию бритвы. Для одних это чистое бритье, для других – смерть. 
  Что такое бритва? Это то, что помогает рассечь ложное эго. Вот почему говорится о бритве. Ложное эго формируется в результате авидьи, страха. Что же является оружием, чтобы победить страх? Кто носит это оружие? 
  Господь Рамачандра. 

  Расскажу сказку, не сказку, а быль. Сказка для левых. Есть аз и есть от. От – это последняя буква из 147- азбучной грамоты дохристианской Руси. Поэтому от Аз до От получается Азот. Азот является основой жизни. От Аз до От означает основа жизни. 
  К От означает к этой жизненной силе. Поэтому и говорится: У Лукоморья дуб зеленый, златая цепь на дубе том. Зла латание, злато, то, что защищает зло. Кот ученый – тот, кто добрался от Аз до От – ученый человек. Поэтому это не простой кот. 
  Люди не знают, что такое Луко морэ, не знают кто такие преты или пииты. Как Пушкин писал: « Пока жив хоть один пиит, земля будет зеленеть». Бабушка у Пушкина была ведунья, рассказывала ему шрути, сказки Арины Родионовны. Потом Пушкин описал их как « Сказка о золотом петушке», « Сказка о царе Салтане», « Руслан и Людмила», которая называется на санскрите Рамаяна. Эту Рамаяну ему поведала Арина Родионовна. 
  Златая цепь. Цепь – это то, что связывает исторические события. Хроника прошлого и будущего. Для «правых» - это песнь. Правые это правильные, благочестивые, для них это песнь, а кто «левые» - для них это сказка. Говорится, что для тех, кто был благочестив, видели в Кришне Верховную Личность Бога, а те, кто были демоничны воспринимали деяния Господа как сказки. 
  Итак, для кого-то это сказки, ложь с намеком, а для кого-то от Аз до От жизненное направление. Откуда появляется жизненная сила? Джива, живете. В русском алфавите ее называли звуком Ом – это буква «живете», которая произноситься как Ом – жизненная сила. 
  Люди всегда мучаются вопросами богатства, смерти, радости, выбора, славы. И особенная категория, которая делает живые существа индивидуальностями, то, что никто не может объяснить, это выбор, который мы делаем. Каждый несет ответственность за свой выбор. Что мы выбираем? 
  Одно из имен смерти называется Мара. Валмики – автор Рамаяны. Нарада пришел к нему и сказал: Повторяй Мара. Когда ты оттуда извлечешь кое-что, то достигнешь совершенства». Что он извлек? Рамаяну. Если быстро повторяь Мара, то получается Рама. Поэтому наш выбор: Что мы выбираем Мару или Раму.